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现代化的新趋势与历史学的新使命 |
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时间：2009-7-24 13:44:22 来源：不详
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地向知识技能和应试能力倾斜的趋势，对学生创造潜能的开发，创新人格的形成，具有巨大的负面影响。不少研究表明，当知识的传授片面地以应对考试为主要目的时，知识的增加和积累就有可能抑制甚至泯灭人的创造精神；人的创造激情和欲望就会因为知识传递中的单调、重复效应，趋于萎缩和退化。面对知识经济到来的大潮，滞留在工业经济时代的教育理念、人才培养模式显然已不能适应时代的发展。因此，在世纪之交各国掀起的高等教育改革中，都不约而同地把培养创新人才作为改革的重要内容。进入90年代以来，美国、日本、法国等发达国家都相继制定了旨在加强创新人才培养的目标计划的改革方案，以政策和法制手段推动知识创新和创新人才的培养。联合国教科文组织自1972年发表题为《学会生存：教育世界的今天和明天》报告提出教育“要解放人类意识的一切创造潜能”的任务以来，1996年又发表《教育——财富蕴藏其中》的报告，再度重申：“教育的任务是毫无例外地使所有人的创造才能和创造潜力都能结出丰硕的成果。”[6]这些都是对知识经济和新技术革命的积极回应，表达了提高人才的整体素质，培养人才的创新能力的时代要求。
第三，适应工业化时代要求的整齐划一的人才培养模式，开始向尊重个性差异的个性化教育转变。每一个人的独特性及其与他人的合作、互补，是人类文化多样性和人类文明不断进步的动力源泉。独特性不仅通过个体的外在形式表现出来，而且主要通过个体的内在精神，即主体性和创造性表现出来。研究表明，越是具有主体性、创造性的独特性，个体的发展程度就越高，个体的自我实现，以及在一定条件下对社会进步的贡献就越大。所以个性化教育，就是在尊重个体、个性差异的前提下，通过“因材施教”，发展学生的主体意识和独立意志，激发他们的创造性潜能，使创新成为自我实现、服务社会和提升生命质量的最佳形式。日本关于教育改革的第一次审议报告指出：“创造性与个性有着密切的联系。只有充分发挥个性，才能培养创造性能力。”[7]英国、德国、美国在世纪之交的教育改革，都开始把发展“适宜的个性特征”、“个人责任感”、“独立追求学问”等，视为人才培养个性化的主要目标加以推崇。
第四，科学教育与人文教育的结合是当代高等教育发展的新趋势。自工业革命以来，200余年的工业化进程和现代科学技术的迅猛发展，突出了科学技术在社会发展中的作用，也使科学教育在现代大学教育中的地位不断加强。这种现象不免使个体心性完善、满足人的终极关怀为目标的人文教育受到削弱。同时，在市场机制的作用下，人文教育本身也出现了知识化倾向，只重视人文知识的传授、研究，而忽视了人文精神的培养和高扬。但是，科学本身并不能保证其研究和利用方向的正确，其片面性的发展更无助于人与自然、人与人之间的矛盾冲突的解决。当科学作为一种知识体系，被机械地按专业化分工传授给学生，并作为主要教育内容加以强调时，就会使受教育者因为人文精神的匮乏，生存意义的缺失，走向片面发展。 20世纪后半期，发生在西方社会日益严重的精神危机和全球性的生态失衡，对传统的、片面的科学教育提出了挑战，恢复并以新的时代内容发展人文教育重新受到人们的重视。加强人文教育不仅为存在主义等教育哲学流派和思想家所推崇，而且成为多国政府密切关注的课题。1984年，美国人文学科促进会发表《挽救我们的精神遗产——高等教育人文学科报告书》，揭示了因人文教育弱化对高等教育的负面影响，在全美掀起课程改革热潮。此后，日本、英国以及联合国教科文组织，也都以不同方式表达了对恢复和发展人文教育的重视。其中联合国教科文组织国际教育委员会有关发展“科学的人道主义”教育观，在客观上反映了科学教育和人文教育正在走向融合的历史趋势。在可以预见的将来，一个体现科学精神和人文精神的人才培养模式，将会逐步被各国按各自的国情纳入教育改革实践，并成为教育发展新的动力源泉。
世纪之交发生在高等教育领域的这些新变化、新趋势表明，从根本上改变工业化时代以来所形成的人才培养模式已成为高等教育能否健康发展的当务之急。其中深藏在科学教育繁荣背后的人文教育危机，是传统的人才培养模式所暴露出的最大弊端。它制约着创新性人才结构的形成，也限制着富有生命意识的个体潜能的发挥。对可持续发展这一命题而言，用新的理性人文教育重塑人才培养模式，是步入新世纪的高等教育的神圣使命。在建构新的理性人文教育模式中，作为人文学科主干之一的历史学担负着新的特殊使命。
三、历史学的新使命
历史学是总结和研究人类历史发展规律的科学，同时也是具有强烈人文教育功能的人文学科。作为“上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页 |
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