老子主张以“道” 治国。面对礼崩乐坏的社会现实，对造成社会混乱的机谋（智）、巧

言（辩）、诡诈（巧）、贪婪（利）、用己而背自然（忄爲     ）、私心忧虑（虑）给予了彻底否定，提出“利民”、“安民”、“治民” 的政治主张。老子清醒地认识到绝弃机谋和巧言可以“利民” （民利百倍），绝弃贪婪和诡诈可以“安民” （盗贼亡有），绝弃用己而背自然的“有为” 和私心忧虑可以“治民”（民复季子），但却不能治本。治国的根本问题是“人”，这是春秋时期道家和儒家的共识。老子认为人之本性是“朴”，即所谓“真”，主张反朴归真。老子的以“道” 治国的方略，其具体内容就是“视素保朴，少私寡欲”，认为只有活其人之本性以大其真，轻其私心以减少欲望，便可把国家治理好。

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《绝智弃辩》（老子甲）是一篇阐述道家原创者治国方略的“经文”，虽然有道论的内容，但道论是从属于治国方略的。简文在提出以“道” 治国的方略之后，先论述如何以道佐人主治国之策（上篇），再论述佐人主治国之德（下篇）。第2简至第5简言能为百谷下，是以能为百谷王。这是一个比喻，是论证以“道”治国的经验性依据。这个比喻的实质就是论证要治理好邦国，必须以圣人（古代贤明的统治者）为榜样，从大自然的不争现象中获得啟示，不争能，不争功，“以其不争也，故天下莫能与之争。”第5简至第6简言知足之为足，此恒足矣（自知满足的所谓“足”，这是永远的满足）。这是道家原创者对“无为” 思想的正面表达，是以“道” 治国的理论依据。第6简至第8简言果而不强，其事好。什么是“果而不强” ，就是“果而弗伐，果而弗骄，果而弗矜” （取得成功而不自夸其能，不以傲慢态度待人，不骄矜自负瞧不起别人）。只有这样才能把国家（邦国）治理得尽善尽美（其事好）。这里所论述的是以“道”治国的原则。第8简至第10简言长古之善为士者必微妙玄达深不可识（上古善于佐人主的得道之士，必定幽微、精细、神妙、通达而深不可识）。这是对佐人主治国者的要求。以“道” 佐人主治国的人，应以“长古之善为士者” 为榜样，不然是不能胜任的。第10简至第18简从三个方面论述以“道” 治国必须以“圣人” 为榜样。老子的“圣人” 是扬弃了异化的自主体，是不受外物诱惑、身体和精神获得和谐发展的得“道” 的人。简文指出：“圣人能辅万物之自然，而弗能为。”（圣人能帮助万物自然发展，而不向万物索取。）“圣人犹难之，故终亡难。”（圣人由于重视困难，所以始终没有困难。）“圣人居亡为之事，行不言之教。”（圣人守持无为之道而事事，实施以德感化而使其效法。）只有像圣人那样，才能把国家（邦国）治理好。第18简至第32简从七个方面论述侯王只

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