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太一生水:楚儒的体、相论

时间:2009-7-24 13:49:03  来源:不详
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君子知此之谓[□,不知者谓□]。 
天道贵弱,削成者以益生者,伐于强,责于[□;□于弱,□于□]。下,土 
也,而谓之地。上,气也,而谓之天。道亦其字也,青昏(清浑)其名。以道从事 
者必讬其名,故事成而身长。圣人之从事也,亦讬其名,故功成而身不伤。 
天地名字并立,故讹其方,不思相[当,天不足]于西北,其下高以强。地不 
足于东南,其上[□以□。不足于上]者,有余于下。不足于下者,有余于上。[2] 
      
首先,必须强调,如同所有古代哲家一样,《太一生水》的作者所使用的体、相概念,决不是指存在世界中的任一实在或实物。这些概念只是作者表达其体悟、灵感而勉为其难的假借符号。如若以为“水”就是H2O或water,“天”就是天空或sky,“地”就是大地或earth,“神”就是上帝或God ,“明”就是日月、光亮或sun、light, “四时”就是春夏秋冬或spring、summer、autumn、winter, “冷热”、“湿燥”就是四种气候现象或cold、heat、damp、dry,那可能就无法进入本体论和存在论的境地,因而必无正确的结论。依上文已知,用某些存在中的现象(无论它是天地,还是尘埃)去比附体、相,实是人之理智的有限性和形残的拘束所致,纵是老子、楚简的主人也不会例外。此中的困境是,设若我们放弃比附、类拟,恐是连话都无得说;所以,与其不说,不如勉强说说。哲家们的说说,本意是祈于人们明白一些深奥的觉悟、真念,无奈,它表现的后果却是,按所借代的实在、实物去理解,更容易迎合人们的思维模式。 
若果我们能摆脱实在、实物的假象,只把这些概念当作符号,再去理解“太一生水”,或许有不同的感觉。 
在我们看来,“太一生水”的本体论、存在论共讲了三个层次的问题。 
  
第一层,世界之构成学说。 
大体上,世界由三界同构而成。第一界为“太一”和“水”,第二界为“天地”、“神明”、“阴阳”、“四时”、“冷热”、“湿燥”,第三界则为“岁”“事”“万物”“身”。用现代语言翻译一下,它们分别相当于体、相、用或体、存、在。 
“太一”和“水”虽同为体,却并非一回事。“太一”应是原体、本体、空体、无体、虚体,她寂然不动、混无分,什么都不是。“水”则是有体、在体、形体、性体、用体、相体、心体,她无所不在、无所不能、无所不是、无处不是、什么都是、什么都不是。后世,以此意立论的,有《鹖冠子》的“太一”、“元气”说,《列子》和《易纬•乾凿度》的“太易(一)”、“太初”说,周敦颐的“无极”、“太极”说等。 
“太一”本身是无意义的,所以也有哲家名之为空、无、寂寥。“水”是世界有意义的开始,她将一混元的动源分致为具体的原因、质素、要件、动因。这样,体的世界就演化出了相或存的世界。以“水”为有体、在体、相体、性体、心体、形体、用体的表示,就本体论言,并不代表什么特别的意思。如果从人们所希望的象征性言,或许可以评论一下哪些概念更好些。通常可与她并等的概念有:能量[3]、太极[4]、元气[5]、太初[6]。应该说,在这中间“水”并不是最好的,最好的应是“能量”。惜乎不能以此苛求古人,也就不可比了。次之,应是“元气”。在可感觉的范围内,气也无所不在,无所不由其构成,故有形式上的可比附性。相形之下,水(作为一定物)的相似性要少得多。也许在先秦时代,有些哲人易于认为,水具有活力、冲力、动力、暴力,且柔软无比,而气则过于安静(气与风为二物),故乐意用水而不用气。当然,如上所说,这样的比较于性智之知是没有什么实质意义的,无论名之为水,或气,或能量,无非一符号罢了。哲人们只是以之为世界之第一界的形容和称谓而已。 
第二界是相界或存界。相是体的分致,但不可理解为体被分成了这一堆、那一堆或这一片、那一片。它们仍然杂处无分,只是具备为“各自”

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