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学者李泽厚：能不能让中国哲学“走出语言”？(1) |
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时间：2011-12-6 9:16:33 来源：不详
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“说话”毕竟是第二位的
文汇报：在上一本对话《该中国哲学登场了？》中，有你不少新的见解；这一次，也希望能多谈一点你对哲学的最新思考。
李泽厚：上次你问我答，讲了我思想几个阶段之类的好些问题，其实几十年来一直萦绕着我的，是如何“走出语言”的问题。
所谓“走出语言”，是指走出当今语言哲学的牢笼。20世纪是语言哲学的天下。卡尔纳普反对形而上学，把哲学归结为句法研究、语义分析，维特根斯坦把哲学弄成语言用法的纠误，说“语言是我们的界限”。分析哲学成为英美哲学主流几十年。欧陆亦然，海德格尔说语言是存在之家，德里达说文本之外无他物，保罗·利科说“人即语言”，美国的理查德·罗蒂说“没有语言之后的实在”，等等等等。上世纪哲学的“语言学转向”(Lingui sti c Turn)统领了一切，气势极盛，把杜威、怀特海这样一些颇有见地的大哲学家也挤到了边缘。学术界几乎公认语言是人区别于动物的关键所在，现代高科技的数字语言也似乎充分证实和推动了这一点。西方哲[注: 方哲，女，湖南卫视《我们约会吧》节目嘉宾，因为参加这个节目而在网络上走红。]学这一潮流也席卷了许多学科，影响遍及全球。
但是，我读中国传统典籍[注: 泛指古今图书。 汉荀悦《汉纪·成帝纪》：“光禄大夫 刘向 校中秘书，謁者 陈农 ，使使求遗书於天下，故典籍益博矣。” 唐封演《封氏闻见记·典籍》：“ 开元 中，定四部目録，大凡五万一千八百五十二卷。]，却非常惊异地发现，中国古代[注: 中国古代 中国古代中国古代是指先秦至1840年鸦片战争的历史-zhongguogudai]哲人对语言采取了非常审慎、严格、怀疑甚至告诫的态度。《论语》中充满了“君子欲讷于言而敏于行”、“巧言令色鲜矣仁”、“听其言而观其行”、“刚毅木讷近仁”以及“天何言哉”等等。《老子》则有“知者不言，言者不知”。《庄子》有“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”。禅宗更是“不立文字”，读无字书。
这可能涉及到一个根本问题。我本不大相信语言是人的家园或人的根本。这使我想到，凭借中国传统，也许能突破当今哲学的某些界限和窘境。
首先，对语言的不同态度和差异是如何来的？我在《论语今读》中把它归结为“太初有言”与“天行健”(即“太初有为”)。前者是《圣经》、希腊哲学的Logos，后者是中国的《周易》和巫史传统。这就是逻辑－理性－语言－“两个世界”，与行动(“天行健”)－生命－情理－“一个世界”的区别。我希望这个中国思想(不说“哲学”二字也罢)在未来的生理学－心理学亦即脑科学高度发达的帮助下，来个现代化的转换性创造，使当今人[注: 今人 拼音： 解释： 现代的人；当代的人。-jinren]们能从对维特根斯坦、海德格尔以及福柯、德里达等的迷恋中脱身出来，吸取杜威、怀特海、皮亚杰等人的一些建设性构思，创造21世纪的新哲学——这也就是盼望它引领哲学，走出语言的画地为牢，从而“登场”世界。
当然，问题在于，能走出语言吗？人的一切活动包括我所强调的使用－制造工具的实践活动，也脱离不开语言，特别今天有许多高科技领域的实践活动本身也就是语言。而且，用以“走出”语言的也还是语言，所以，所谓“走出语言”不是让人不用语言，用心灵感应[1] [2] [3] 下一页
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