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论儒家“孝”观念的生活情感本源（3） |
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时间：2012-8-29 12:04:29 来源：不详
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三、孝道的道德规范建构
在本源情境下，“孝”作为爱亲情感的显现，是自己如此的，正如阳明在《传习录》中指出的：“见父自然知孝。”在这时，父与子作为主体性的存在者还没有被给出，即父与子都没有被对象化地进行打量。但是，本源情境总是被不断地“打破”[13]，比如某一天父亲生病了，此时，我们不得不对父亲进行对象化的打量，为父亲请大夫[注: 大(dà)夫，古代官名。西周以后先秦诸侯国中，在国君之下有卿、大夫、士三级。大夫世袭，有封地。后世遂以大夫为一般任官职之称。]，抓药等等。这样，父与子作为主体性的存在者就到场了，孝亲的本源情感当下显现为一种形下层级的、作为主体行为的“孝”—— 孝行，从而我们的运思就从本源层级转入形下的孝道的道德规范建构。
从形上之“性”的观念来看，孝行可被理解为人性本体的体现；然而从本源之“情”的观念来看，孝行其实是孝之“情”—— 爱亲情感的“行而宜之之谓义”。根据孟子[注: 孟子（约前372～前289），名轲，字子舆，邹（今山东邹县）人。约生于周烈王四年，约卒于周赧王二十六年。战国时期伟大的思想家，儒家主要代表之一。]“仁—义—礼—知”的架构，“义”先行于“礼”，“义”是为“礼”奠基的。这里“义”有二义：一是缘情，亦即渊源于孝之情，这是“正义”原则；二是遂生，亦即顺遂于当下具体的社会生活方式，即“顺天应人”，这是“时宜”原则。而这两者其实都同样渊源于生活本身。其中，由仁而义的“正义”原则是不变的，任何关于“孝”的规范建构都必须立足于此，以此为根据。但是，我们也不能忽略儒家所提出的“时宜”原则：礼有损益。因此，不同的时代、不同的生活方式之下的“孝”的具体规范是不同的。但是必须注意，“正义”原则是不变的，离开“正义”原则去对传统的“礼”进行“损益”，那是相当危险的，这会使我们失去人之为人的那点“几希”。因此，我们在建构当下的“孝”的具体规范时，必须立足于“正义”原则和“时宜”原则，去建构“孝”之礼。
儒家孝道的规范建构，在当代社会中仍然有其积极意义。
比如儒家提出的关于“养亲”的思想。人子奉养父母乃基本的孝行，如果弃父母之养于不顾，就是最大的不孝。孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。”（《孟子·离娄下》）此五不孝中，有三种行为乃是因为不顾父母之养而被列为不孝的，故奉养父母乃孝行之始。《孝经》曰：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”（《孝经·庶人章》）人子当奉养父母，这是孝亲最基本的要求。
同时，孟子还提出“养志”。所谓“养志”者，善体父母之心意也。孟子非常赞赏曾子事亲能做到“养志”的孝行，其曰：“曾子养曾晳，必有酒肉，将彻，必请所与，问有余，必曰[1] [2] [3] 下一页
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