“需”字嚴可均以為从“而”聲，“而”古音為之部日母。與“俟”韻同。《雜卦傳》：“需，不進也。”《彖傳》：“需，須也。”“須”是等待，也就是“不進”。《太玄·耎》相當於需卦。其首辭稱“見難而縮。”其贊辭、測辭也多稱“退”、“縮”、“詘”。《太玄沖》：“耎，有畏。”《太玄錯》：“耎也退。”鄭萬耕校釋：“有畏而退，自縮以待，故相當於需卦。”[5]《說文·雨部》：“需，𩓣也，遇雨不進止𩓣也。”段玉裁注：“𩓣者，待也。”其涵義與“俟”同。由此可知，楚簡是用與“需”音義相同的“ ”，也就是“俟”取代了“需”。

這是否為無心之失？回答應該是否定的。因為楚簡《既濟》卦六四就有“需”字，寫作“ ”。《大象傳》：“雲上于天，需；君子以飲食宴樂。”《序卦傳》：“物稚不可不養也，故受之以需。”是以“養”釋“需”，與《彖傳》、《雜卦傳》的“須待”說明顯不同。从爻辭“需于郊”、“需于沙”、“需于泥”、“需于血”、“需于酒食”來看，《彖傳》、《雜卦傳》的“須待”說應該是本義，而“養”當為引申義。楚簡作“ ”，實際上是“俟”字，應該是取本義“須待”；而“需”之“須待”義不如“養”義清楚，故為楚簡本所不取。

三 《訟》卦

王弼本《訟》卦卦辭“窒惕”，楚簡本作“懥 ”。濮茅左考釋：“懥”，讀為“窒”，上古音近，《說文·穴部》：“窒，塞也。”“ ”，《說文》所無，从心，啻聲。古“啇”、“啻”同形，凡今啇聲字，《說文》皆言啻聲。……讀為“惕”，聲符“啻”與“易”通，《集韻》：“𧝐，或作裼、褅”，或以為“惕”之異體。[6]

案：“惕”即“惖”，“啇”、“易”音同，故“惖”可寫作“ ”。从“啇（啻）”之字，多有止義。蹢，同躑。《说文》：“住足也”。《释文》：“蹢䠱，不行也。”《广韵·卦韵》：“𢕮，步立皃，出《聲谱》。”《集韵·卦韵》：“𢕮，立皃。”帛書《易經》“惕”作“寧”，音近，義也通。“寧”義為安、息，也是止。王弼本《乾》卦九三爻辭“夕惕若”之“惕”，帛書《易經》和《二三子》、《衷》篇皆作“沂”。我曾經指出，“沂即析（惁 ），由解除引申為安閒休息”，惁惖（惕）實為一字的異寫，“惕”應訓為止息。[7]楚簡“惖”作“ ”，也可支持這一觀點。

《彖傳》：“訟，上剛下險，險而健，訟。‘訟有孚，窒惕中吉’，剛來而得中也。‘終凶’，訟不可成也。”虞翻：“遯三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遯將成否，則子弑父，臣弑君。三來之二，得中；弑不得行，故‘中吉’也。二失位，終止不變，則入於淵，故‘終凶’也。”[8]王弼：“凡不和而訟，无施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶複不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終也。故曰‘訟有孚，窒惕中吉，終凶’也。”[9]孔穎達疏：“窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。”[10]从虞翻、王弼到孔穎達，皆是以“塞懼”釋“窒惕”。其斷句“或在‘惕’字上，或在下”[11]，即有的斷作：“訟，有孚窒，惕中吉，終凶”，有的斷作：“訟，有孚，窒惕，中吉，終凶”。現在看來，“窒惕”當為復詞同義，同為塞止之意。卦辭是強調“有孚”即有誠信的重要性，如果塞止、喪失了誠信，雖然眼前暫時得“吉”，但最終還是會得“凶”。斷句應該作：“訟，有孚，窒惕，中吉，終凶”，而不應該斷為：“訟，有孚窒，惕中吉，終凶”。

王弼本“利見大人”，《彖傳》引文同；而楚簡本作“利用見大人”，帛書《易經》本同，皆多一“用”字。王弼本“利用”十二見，“利見大人”七見，無“利用見大人”說。帛書《易經》本除《訟》卦有一例“利用見大人”，其他皆無。帛書易傳諸篇也無。因此，楚簡本、帛書《易經》本之“用”字當為衍文。但从楚簡本、帛書《易經》本皆有“用”字看，這一衍文由來已久，淵源有自。決非楚簡本、帛書《易經》本的抄手一時筆誤。

   王弼本初六爻辞“不永所事”，楚简作“不出 事”。濮茅左考釋：“出”，或读为“黜”。“ （御）”，治理、统治；“御事”，治事，《国语·周语上》：“百官御事。”[12]

案：“所”古音為魚部生母，“ （禦）”為魚部疑母，音近通用。《周易·漸》卦九三“利禦寇”之“禦”，帛書《易經》本就作“所”。《詩·小雅·伐木》：“伐木許許。”《說文·斤部》“所”下引“許”作“所”。[13]疑“

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