“亯”，帛書作“芳”，王弼本、阜陽漢簡本作“亨”。“亨”字楚簡本皆作“卿”，足證王弼本、阜陽漢簡本“亨”乃“享”字之誤。

“西山”有“岐山”、“西方險阻之地”兩說。阜陽漢簡本“西”作“支”，[9]可見“西山”即“岐山”。《升》卦六四“王用亨於岐山”，阜陽漢簡本作“王用亨於枝山”[10]，與此“王用亨於西山”同。可見“西方險阻之地”說不可信。

王弼注：“隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故‘拘係之，乃從’也。‘率土之濱，莫非王臣’，而為不從，王之所討也，故‘維之王用亨于西山’也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通於西山。”孔穎達疏：“隨道已成而特不從，故須拘係之，乃始從也。“維之王用亨于西山”者，若欲維係此上六，王者必須用兵，通于西山險難之處，乃得拘係也。山謂險阻，兌處西方，故謂‘西山’。令有不從，必須維係，此乃王者必須用兵通於險阻止之道，非是意在好刑，故曰：‘王用亨于西山。’”[11]其斷句和解釋都有問題。

所以，此爻辭“當文王與紂之事”，當作：“係而拘之，縱乃𢥘之，王用享于西山”。是說周文王被商紂王“係而拘之”，關押在羑里，“縱乃𢥘之”，設計逃脱後產生背異之心，因而“用享于西山”，在岐山設祭出師討紂。

九 《无妄》卦

楚簡《无妄》卦辞濮茅左釋文：“亡忘：元卿，𥝤貞。亓非 ，又 ，不𥝤又 。”考釋：“ ”，復正公道。意積惡思復善，積邪思復正，積陰思復陽，能復正天下之弊，扶救天下之衰，過而不糾，則有災而無利。[12]

案：《彖傳》對卦辭 “其匪正，有眚，不利有攸往”的解釋是：“‘无妄’之‘往’，何之矣？天命不佑，行矣哉！”認為卦辭之義是反對在“无妄”、“天命不佑”的情況下“之”和“行”。但王弼注則說：“天之教命，何可犯乎，何可妄乎？是以‘匪正’則‘有眚’，而‘不利有攸往’也。”孔穎達疏也說：“‘其匪正，有眚，不利有攸往’者，物既‘无妄’，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。”[13]解“正”為“正道”，卻是《彖傳》所沒有說的。

楚簡之“ ”，帛書本、王弼本作“正”，而阜陽漢簡本作“𨒌”。《玉篇》：“𨒌，古文征字。”故韓自強以為本字當作“征”。[14]其實，無論作“征伐”之“征”，還是作“正道”之“正”，亦或作“復正”之“復”，卦辭都不好解釋。試想：如果是不征伐，就有災禍，又怎能說“不利有攸往”呢？應該是“利有攸往”才行。所以韓說肯定不行。

疑“正”和“𨒌”都應讀為“定”。“定”從“正”聲，故可通用。爻辭是說在“无妄”、毫無希望的情況下，“非定”，不安定而冒進，“有眚”，必有災禍，故云“不利有攸往”。《彖傳》說：“‘无妄’之‘往’，何之矣？天命不佑，行矣哉！”反對的是“之”、“行”，也就是“非定”。卻看不出有強調“依正道”的意思。

卦辭上文說“元亨，利貞”，“貞”，定也。強調定則利，則大亨。是正說。下文說“其非定，有眚，不利有攸往”，則是反說，強調在“无妄”的情況下不定的害處。所以，卦辭一正一反，主張在“无妄”的情況下要安定，反對輕舉妄動。

楚簡之“ ”，為“復”之異體字。而“復”有遏止義。《淮南子·時則》：“規之為度也，轉而不復，員而不垸。”高誘注：“復，遏也。”“復”又有安寧義。《左傳·昭公二十七年》：“季氏之復，天救之也。”杜預注：“復猶安也。”“復”能訓遏止、安寧，與“定”義近，故可互用。

楚簡初九爻辭釋文為“亡忘，吉”，濮茅左考釋：“吉”，指“得志”。[15]

案：楚簡較之帛書本、阜陽漢簡本、王弼本少一“往”字。《小象傳》：“‘无妄’之‘往’，得志也。”可見《小象傳》所本也是有“往”字的。“无妄”是毫無希望，直接稱“吉”，義有欠通。有“往”字，則是說在絕望時，勇於進取，就會得吉。比較之下，楚簡本顯然是脱一“往”字。當然，如將“无妄”解為“不妄為”，楚簡本無“往”字，則較帛書本、阜陽漢簡本、王弼本更勝。問題是卦辭和六三、九五、上九爻辭的“无妄”只能訓為無望，訓為“不妄為”則多有不通。此處亦當如此。所以，只能說楚簡有脱文。

楚簡六二爻辭殘存“不

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