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上博藏竹书《恒先》试解 |
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时间：2009-8-8 16:58:37 来源：不详
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无事：
详宜利：庞朴云：“宜即义。详义利，指有为者之明辨善恶与利害、理想与事功。”
主采物：李锐云：“廖名春先生指出：‘采物’见于《左传》和帛书《二三子》，指区别等级的旌旗、衣物，相当于礼仪制度；‘采物出于作’，‘作’下有重文符，释文脱漏。”其说是。《左传·文公六年》：“古之王者知命之不长，是以并建圣哲，树之风声，分之采物，著之话言，为之律度，陈之艺极，引之表仪，予之法制，告之训典，教之防利，委之常秩，道之礼则，使毋失其土宜，众隶赖之，而后即命。”疏云：“采物谓采章物色。旌旗衣服尊卑不同，各位高下，各有品制。天子所有，分而与之，故云分之。”
附识：
李零先生所释“主采物”本无可非议，但“主”不好解释。战国文字“主”有二读，除读“主”外，还有读“重”之例。新蔡葛陵楚简甲三220“一 ，其重一匀（钧）”，[8]“重”字原简字形从金主声，是其例。若释“主采物”为“重采物”，读为“踵采物”，则与上文“详义利”句相承。“详”是审察的意思，“踵”是寻的意思。[9]“详义利，踵采物”诸句，大意是：审查追寻义利以及采物制度，义利、采物出于创作。有创作于是有事业，没有创作就没有事业。
举天[下]之事，自作为事，甬（用）以不可更也：
举天下之事，原简脱“下”字，从庞朴说补。
自作为事，“自作”与模仿、復制相区别，自主的创作才能成就事业。
甬，读为“用”。郭店简《老子》甲37“道之甬也”，丙6“甬兵则贵右”，郭店简《性自命出》9“其甬心各异”，郭店简《成之闻之》1“古之甬民者”，上博藏竹书《诗论》4“其甬心也将何如”，上博藏竹书《容成氏》30“而听甬之”，其“甬”皆读为“用”。用者，因也。
不可更也，不可替代。大凡创造发明，因其融入了作者的心血，烙上了作者的烙印，因而具有不可替代性。凡模仿、抄袭，皆等而下之，不可谓“作”。
凡【7】言名先，诸有疑，荒言之后者校比焉：
简7下接简10，是庞朴先生的意见。“先”字后有墨丁，李零先生认为是表示专有名词的符号，我认为将其理解为句读符号，也可以读通。该墨丁过于特殊，究竟是什么含义，还可以继续研究。
名先，事物称名之先，也就是尚未被命名的事物。荒言之后者校比焉：荒言，妄言，《庄子·齐物论》：“予尝为女妄言之，女以妄听之奚。”妄言即孟浪之言，所谓“孟浪之言”，《齐物论》释文：“李云：犹较略也。崔云：不精要之言。”凡议事物之名，诸多有疑。在尝试性的拟名之后，将会得到校核比较。以上是说事物的得名有一个过程，诸多称名之中，经比较淘汰不准确的，最终达成共识，形成定名。“校比”，李零先生引《周礼·地官·党正》：“正岁，属民读灋而书其德行道艺，以岁时莅校比。”
举天下之名，虚树，习以不可改也：
树，原简字形从言豆声，李零先生读为“树”。“虚树”，虚拟的表识，意即名是虚拟的称呼。“名”相对于“实”为虚。树，立也。树有标志、范围的意义，《易·系辞》：“不封不树”，虞注：“聚土为树。”封树是圈定一定的范围，并明其所属。而“名”对于“实”而言，也具有内涵（属性）与外延（范围）两方面的意义。“习以不可改也”，犹约定俗成。
举天下之作，强者果天下【10】之大作，其炽尨不自若作，甬（用）有果与不果，两者不废：
果天下之大作，成就天下的大作。“果”，成也（《论语·子路》“行必果”缪协注）
炽尨：“炽”原简字形以上从日，下从火之字为声符。新蔡葛陵楚简甲三33有一人名用字，从黾，其声符也是上从日，下从火，该字简甲三342作“萴”。据此该字有可能读为“炽”，“炽”、“萴”皆是职部字。“炽”是盛的意思，“尨”读为“厖”，大也（《尔雅·释诂》）。“其炽尨不自若作”，强者所成就的大作，其盛其大不是他自己的如此之作。亦即作之预期与作之成果不一定相符。
用，因也。“用有果与不果”，因此有达到目的的，也有没达到目的的。
两者不废，不以成败论也。
举天下之为也，无夜（亦）也，无与也，而能自为也：【11】
无亦也，《庄子·田子方》：“颜渊问于仲尼曰：‘夫子步亦步，夫子趋亦趋’。”
无与也，“与”，如也（《广雅·释诂》）。经传“弗与”犹弗如，“孰与”犹孰如（王念孙《广雅疏证》）。
以上将“为”与模仿、趋同区别开来，凡模仿、趋同，“为”在他人，非我之“自为”也。
举天下之生，同也，其事无不復：
参简5：天道既载，唯一以犹一，唯復以犹復。
[举]天下之作也，无许极，无非其所：
“举”字据庞朴说补。
《管子·心术上》：“天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位，无所位，故徧流万物而不变。”是迕之异体，逆也。[10]天之道没有任何地方与万物相逆，故能徧流万物。知简文“无许极”即无背离恒。“无非其所”，皆是也。天下之作，没有背离恒的，这是普遍性的道理。“极”，原简字形从心亟声，读为极。[11]《系辞》“易有太极”，帛书本作“恒”。此处“极”也是“恒”的意思。
举天下之作也，无不得其极而果述（遂）。甬（用）或【12】得之，甬（用）或失之：
用或得之，用或失之，用，因也，因得其恒，故得之也；因失其恒，故失之也。
举天下之名，无有废者：
这句话可以逆推，凡被废者，被淘汰者，未被公众认可者，不可谓名。
与（举）天下之明王、明君、明士，甬（用）有求而不患：【13】
与：庞朴先生读为“举”，其说甚是。
明王、明君、明士，承上文，明王、明君、明士乃所谓“名”。
患：整理者隶定为从心吕声之字，读为虑。按原简该字稍残，下从心，心上之二口有竖画穿出（下口中的竖画尤明显），有可能是“患”字。《老子》十三章：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”（简本乙7）明王、明君、明士因其有求，所以“不患”。典籍“不患”为辞，其后例有宾语；简文“不患”后无宾语，应是承上文省略宾语“得失”。
《墨子·经上》：“虑，求也。”《经说上》：“虑也者，以其知有求也，而不必得之。”盖求有得之者，亦有失之者，明王、明君、明士其所以为“明”，必知得失之理也。既知得失之理，故求而不患得患失也。 二
以下我们讨论几个问题，有些是题外话。
（一）关于“恒先”
李零先生认为“恒先”是表示“道”，意思是对的。不过简文明确以“恒”（简2“恒莫生气”）或“恒先”为本根，而“道”仅简9“天道既载”一见，此与《老子》、帛书《道原》等以“道”为本根有所不同。简文“静”、“虚”等概念近于《管子·心术上》中的“静”、“虚”；所论“音、言、事”，与《内业》中的“音、言、使”相同（参上文）。因此可以认为，竹书《恒先》应是稷下学者所作。
《管子·心术上》：“天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变。”
据此可知，“恒先无有，朴、静、虚”的意思是：恒先是看不见，摸不着的，它具有朴、静、虚的特点。朴是普遍意义的质素，[12] 静是不变，虚是无限。
“无有”，庞朴云：“啥也没有，万有皆无。”按“无有”不等于“啥也没有”。《老子》二章“有无相生”，郭店楚简《老子》甲15：“有亡之相生也”，“相生”是指对立联系的事物相互以对方作为自己存在的条件；“有”是指为人所见，为人所了解的存在；“亡”是指尚未被人所见，尚未被人所了解的存在。“亡”或“无”不等于没有，而是指事物的隐蔽状态。“亡”，《说文》：“逃也，从入乚。”又：“乚，匿也。象 曲隐蔽形。”乚，“读若隐”。《文子·上德》：老子曰：“道以无有为体。视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。”因而恒先之“无有”，也是“视之不见其形，听之不闻其声”的意思。
（二）关于“气”
“气”在中国哲学中具有本根的意义，[13]先秦诸子论气，大都语焉未详，惟《恒先》对气作有明确的界说，这对于先秦思想史的研究，具有重要意义。
“气”较早的例子见于《国语·周语上》：“伯阳父曰：周将亡矣。夫天地之气，不失其序，若过其序，民乱之也。”诸子文献中的例子如《管子·内业》：“精也者，气之精者也。气道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。”《孟子·公孙丑上》：“夫志，气之帅也。气，体之充也。”《庄子·至乐》：“察其始而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。”可以看出，惟《管子》、《庄子》中的气论与《恒先》较接近。
《恒先》论气具有以下特点：
其一、气是从来就有的
“或作。有或焉有气，有气焉有有”，空间初成即有“气”，有气然后有万有。
其二、 气是永恒的
“气是自生，恒莫生气。气是自生自作。恒气之生不独，有与也，或，恒焉，生或者同焉”，气是自生自作，气与或都是永恒的。
其三、气是生成的重要环节
恒先作为终极之先，是“无有”，而气则居于“无有”与“有”之间。恒不直接生成天地，天地是由“气”生成的。“浊气生地，清气生天。气信神哉”。在郭店简《太一生水》中，太一与天地之间也有一居间物，这就是“水”。“大一生水。水反柍（映）大一，是以成天。天反柍（映）大一，是以成地”。[14]很显然，《恒先》中的“气”与《太一生水》中的“水”都是天地生成必不可少的环节。
（三）关于“作”
《恒先》认为，“作”是永恒的“或”、永恒的“气”的根本精神。
“有出于或，生出于有，音出于生，言出于音，名出于言，事出于名。或非或，无谓或；有非有，无谓有；生非生，无谓生；音非音，无谓音；言非言，无谓言；名非名，无谓名；事非事，无谓事。
详义利，主采物，出于作，作焉有事，不作无事。”
这里“或”、“有”、“生”、“音”、“言”、“名”、“事”环环相扣，如果省略中间环节，那么可以说，只有认识“或”，才能真正认识人类事业的根本精神；如果误解了“或”及其相关规定（或非或，无谓或），我们将不能正确认识人类文明及其事业（事非事，无谓事）。
“或作”（简1）而有气，有气而后生成天地；而作为人类文明的义利、采物，“出于作，作焉有事，不作无事”，域中如果没有“作”，是不可想象的；没有“作”的人类社会将没有事业，同样也是不可想象的。因而可以认为，“作”既是“或”的基本精神，同样也是人类文明的基本精神。
“作”就是创造。
“作”必须是“自作”。“举天〔下〕之事，自作为事，用以不可赓（更）也”。而“为”也必须是“自为”，才能算是真正的“为”。“举天下之为也，无夜（亦）也，无与也，而能自为也”。无论是自然的、还是人文的，作、为都是自作、自为。而自作、自为的精神则源自气，因为气是“自生自作”，由气生成的天地万物（包括人文）也必然是上一页 [1] [2] [3] 下一页
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