依此說，「意」和「 」可能不同字，雖然出土文字材料中只見「意」字，未見「 」字。也有可能「 」字晚出，旋起旋廢，只保留在《說文解字》中。

二、「音」即「 」，二者為同形異字

如前所述，「 」是個指事字，字從「言」，而在「言」的中間加個指事符號「○」；有可能戰國時期秦、楚系的「 」字把指事符號改成短橫筆，改寫在「言」形下部的「口」形中，因而字形雖然和「音」字相同，其實應該看成「 」字。也就是說，戰國時期秦、楚系的「音」，有可能同時代表「音」、「 」二字。「音」作「意」用時，並不加意符「心」。秦系文字《十鐘山房印舉》、《睡虎地秦墓竹簡》才開始加義符「心」作「意」（參湯餘惠先生主編《戰國文字編》頁700）。漢以後的「意」字也全都繼承此形「从心、从音」，無一例外（見《秦漢魏晉篆隸字形表》頁743）。

依此說，「意」和「 」字應該是同一個字。

現在，透過古文字學的解釋，我們推測「音」應該讀成「意」，那麼《上博三．恆先》簡5-7就應該讀成：「又（有）出於或（域）、生出於又（有）、意出於生、言出於意、名出於言、事出於名。」整個發生序列就明白可說了。「域（空間）」生「有（實有）」，「有」生「生（人生）」，「生」生「意（意念）」、「意」生「言」，「言」生「名」，「名」生「事」。混混天地，察察人間，就這麼形成了。

由於「音」與「意」可能有這樣的糾葛，所以前引廖文所引《管子．內業》的「音」字，其實應該讀成「意」字。《管子．內業》：「心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言。音然後形，形然後言，言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死」，句中兩「音」字也都應該讀成「意」，全句應作：「心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，意以先言。意然後形，形然後言，言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死。」義理較為明白。《管子》同篇一開始還有「是故此氣也，不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以音。敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬物果得」，句中的「音」字也應該讀為「意」，除了義理的原因之外，句中的「力」、「德」、「意」、「德」、「得」是押韻的，如果讀為「音」，那麼「音」字不入韻，與前後的敘述就不統一了。

又同篇的「凡道無所，善心安愛。心靜氣理，道乃可止。彼道不遠，民得以產；彼道不離，民因以知。是故卒乎其如可與索，眇眇乎其如窮無所。彼道之情，惡音與聲，修心靜音，道乃可得」，句中的第二個「音」字也應該讀為「意」，涉上「音」字而誤。除了義理上的原因之外，這一小段的文字也是有韻的。首句「凡道無所，善心安愛」應該有韻，疑「愛」字有誤；此外，「理」、「止」押「之」韻，「遠」、「產」押「元」韻，「離」、「知」押「支」韻，「索」、「所」押「鐸／魚」韻，「情」、「聲」押「蒸」韻，準此，最後兩句也應該有韻，「音」讀為「意」，則與「得」字同押「職」韻。

這些「意」字所以會寫成「音」，一個原因是「音」可能本來即是「意」字，所以《管子》保留戰國古文；另外當然也可能「意」和「音」形近訛變，無論是那一個原因都可以說明《管子》這三小節的這幾個「音」字應讀為「意」[2]。

《上海博物館藏戰國楚竹書（一）．孔子詩論》簡1「文無離言」，李學勤先生〈詩論分章釋文〉[3]隸定作「文亡隱意」。細看原簡，也有可能作「文無隱音」，或者「文無隱言」，明乎「音」從「言」分化，古文字「音」、「言」常互用；而戰國楚系文字「音」字又可以讀成「意」，則「文無隱言」、「文無隱音」，其實都應該讀成「文無隱意」，也就毫無疑怪了。

〈恆先〉簡5-6：「有出於域，生出於有，意出於生，言出於意，名出於言，事出於名。」相類似的句子又見《鶡冠子．環流》：「有一而有氣，有氣而有意，有意而有圖，有圖而有名，有名而有形，有形而有事，有事而有約。」與「言出於意、名出於言」相關的論述，我們很容易地會聯想到以下各家：

子曰：「名不正則言不順。」（《論語．子路》）

子曰：「書不盡言，言不盡意。」（《周易．繫辭傳．上》）

荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。（《莊子．外物》）

子列子曰：「得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。」（《列子．仲尼》）

意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象忘言；象者所以存意，得意忘象。（魏．王弼《周易略例．明象章》）

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