威德假被，四方宾服，受朝命而入贡者殆三十国，幅员之广，远迈汉唐，成功骏烈，卓乎盛矣。” 郑和将中国的社会理想、历法、度量衡制度、农业技术、制造技术、建筑雕刻技术、医术、航海技术等文明成果远播海外，造福于沿途国家与地区。
郑和下西洋的28年间，有关亚非国家使节来华318次，文莱、满剌加、苏禄、古麻剌朗国4个国家先后7位国王亲自率团前来，最多一次有18个国家朝贡使团同时来华，还有3位国王在访问期间在中国病逝，他们遗嘱要托葬中华，明朝都按照王的待遇厚葬。这是中国海洋开拓与和平外交史上的光辉一页。
如今，东南亚众多的三宝山、三宝井、三宝垄、三宝庙等以郑和名字命名的遗迹与相关民俗，仍然诉说着当地人民对这位传播中华文明的先驱的敬意。
郑和船队完成的中国海洋开拓的伟业的精神力量之一就是妈祖崇信。也可以说明朝船队实践了妈祖崇信所承载的不畏强暴、追求和平的社会理念。
近一百余年来，中国劳工带着自己的妈祖崇信，跨洋来到五大洲。他们含辛茹苦，用自己的汗水、心血－甚至生命与所在地民众共同和平开发，终于有三千万以上的华人长住该地。2005年，笔者到加拿大渥太华大学参加国际学术会议时，听加拿大教授说起中国劳工对北美大铁路所作出的默默牺牲与巨大贡献，令人动容。一部华侨在海外的开拓史，是一部充满血泪的和平开发史。海外华人用自己的勤劳、智慧在五大洲立足，只建有唐人街与妈祖庙作为与祖国的精神纽带。如此，妈祖崇信在世界范围内传承、传播。
三、 儒佛道互动：妈祖崇信在内地的传播与妈祖文化的普世性
明崇祯年间香山县《大榄天妃庙碑记》云：“粤与闽境相接，而妃之灵爽又每驾海岛而行，故粤不论贵者、贱者，贫者、富者，舟者、陆者，莫不香火妃，而妃亦遂爱之如其手足。吾所居之里，出入必以舟；亦为山泽之薮，群盗乘以出没，而妃之相之者，纤悉不遗。故其间或官、或土、或农、或商、或往、或来，有于海上遇危难者，群匍伏号泣呼妃。妃来则有火光从空而下，止于樯，无樯止于舟之背，或其橹柁，众乃起鸣金伐鼓而迎之。须臾舟鬼，火将往，众又鸣金伐鼓而送之。诸如此类，岭南人在在可据，大与寻常饰说鬼神而不同”。（参见：（光绪）《香山县志》卷6《建县·坛庙》）可见：妈祖崇信不仅是跨区域的，而且是跨社会阶层的，也意味着其有全民性。这是妈祖崇信能广泛传播的内在原因。
（一） 妈祖崇信在内地的传播
妈祖作为海神，在海岸与岛屿的传播是容易理解的。妈祖崇信首先从其诞生地向周边的海岸与岛屿传播，泉州、台湾、香港、澳门都是妈祖崇信最密集的地方，香港、澳门的名称都与妈祖崇信有关。据明人笔记《琅琊代醉编》 记载：洪武初年，“海运风作，飘泊粮米数千石于落祭，万人号泣待死，大叫‘天妃’，则风回舟转，遂济直沽。”这是一则天妃救海难使漕运平安到达直沽的传说，天津的名称由此而来。实际上，从中国南端的北部湾到辽东北端的丹东都有历史悠久的妈祖崇信，而舟山群岛有人居住的岛屿几乎一岛一妈祖庙。
饶有兴味的是：在中国大陆腹地已有不少妈祖庙及相关崇信民俗。
至少从元代起，北京就建有天妃庙。元代熊梦祥的《析津志》中的《祠庙·仪祭》记述：“天妃，姓林氏，兴化军莆田都巡君之季女，生而神异，有殊相，能知人祸福，拯人急患难。” 作为元大都的北京，当时已是全国统治中心。元廷开通海上漕运，从江南海运漕米到直沽（今天津），经通惠河运到北京大通桥下。为祈保漕船运粮平安，元泰定帝泰定三年（公元1326年），官府便在北京大通桥边建立天妃庙。同时期在北京通县大运河边也建有两座天妃宫。可见当时朝廷视妈祖为国家经济命脉的重要守护神。
建于明孝宗弘治年间（公元1488——1505年）的闽商汀卅会馆，位于崇文门外长巷二条，其北馆主院五开间正房亦是天后殿，一直供奉着高大的妈祖牌位。清乾隆年间崇文门外缨子胡同的延邵会馆，馆内建有妈祖庙，并悬挂大学士漳浦人蔡新题写的匾额：“海邦仰圣”。每逢农历三月廿三妈祖诞辰日和春节，在京的闽商及同乡们必在此搭戏台，演戏恩谢妈祖。位于宣武区南柳巷的闽商建宁（今建瓯）会馆，其后院也曾建有天后殿。
目前，我们发现最北端是长白山南麓的桓仁满族自治县的天后宫，实际上，松花江、乌苏里江、黑龙江流域都可能有妈祖的历史足迹，需要仔细寻觅。原是清朝都城的沈阳也建有天后宫，宫中妈祖与王母娘娘，观音娘娘，授儿娘娘，治病娘娘，歪梨娘娘（满族庇护妇女儿童的女神）同受供奉，为满汉各族民众所信仰。
在西北的兰州黄河畔建有天后宫；山西介休绵山妈祖殿始建于乾隆三年，近年与台湾慈龙宫建立长期交流关系。
在西南贵州黔东南苗族侗族自治州镇远、云南乌蒙山腹地会泽县城都建有宏大的妈祖庙，后者的第二殿为妈祖殿，中塑妈祖，左右各为女娲和九天玄女，上古时期上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] 下一页
