的中国创世女神与道教女神与海洋女神同奉一堂；第三殿圣宫圣母殿，塑的是妈祖的父母亲，建庙人与妈祖同样“孝亲”。广西的山区怀集等地曾经建有妈祖庙，而四川巴蜀地区曾经建有两百余所妈祖庙，蔚为大观。
在内陆中心腹地湖南芷江、安徽天长、江村、江西三清山、景德镇等地都建有雄伟的妈祖庙，在安徽宿松长江沿岸的小孤山古刹启秀寺供奉有妈祖圣像，妈祖进入佛教寺院中。
上述内陆的妈祖庙多是闽南船员沿江河而上来到内地、落户内地的精神标记，记刻着中国内陆与大海互动的历史步履，这种互动是中华文明绵延五千年不断发展的原动力之一。虽然闽南船员是妈祖崇信的肇始者，但很快成为本土与外来居民的共同信仰，不仅有隆重庄严的祭礼，而且形成了丰富多彩的民俗，推动着妈祖文化的发展。
（二） 妈祖文化的普世性
妈祖崇信之所以从湄州屿深入内地、遍及五洲，是因为其蕴涵了中国人最普遍的社会伦理憧憬、人格品质理想以及实现这种追求的勇气、智慧、胸怀与胆识，因而有广泛的普世性，能与中国的传统主流文化－儒佛道互动。
宋绍兴八年（1138年）， 状元黄公度在《题顺济庙》中写道：“枯木肇灵沧东海，参差宫殿翠晴空，平生不厌混巫媪，已死犹能效国功。万户牲醑无水旱，四时歌舞走儿童。传闻利泽至今在，千里危樯一信风。”（参见：黄公度《知稼翁文集》卷5《题顺济庙》。）明成祖永乐皇帝题诗道：“扶危济弱俾屯亨，呼之即应祷即聆。”都是从儒家社会理想的角度歌颂了妈祖。妈祖受到历代皇朝六十余次的敕封以及文人雅士的赞扬，都因为其寓涵了儒家“安邦济民”的理想。儒家的思想也渗透在民间，2003年笔者在武夷山地区考察时，一些农民家庭将妈祖供奉在宗族的祠堂中，将妈祖作为祖先崇拜的一部分。
道教则创造出《太上老君说天妃救苦灵验经》等经文将其纳入道教神系，而在生活中，大部分妈祖庙也属道教。佛教将妈祖视作南海观世音菩萨的化身，部分佛教寺院也供有妈祖。
郑和是虔诚的穆斯林、佛教徒，又精孔孟，但无疑笃信妈祖。妈祖在海外，不仅为华人所信仰，也为不少与中国文化背景不同的外国人所敬仰，因为妈祖信仰有广泛的普世性，很大程度上表达了人类的共同理想。
一位28岁的年轻女子成为中国的海洋女神，反映了中国的文化特色，有其历史的必然性。
中国在20世纪80年代在辽西地区发现了5000年前的辽西牛河梁女神庙。道教是中国的本土宗教，传承了不少古代女性本位思想。佛教在中国本土化过程中，观音从男性变成女性，而且，是对中国信众影响最大的救苦救难的慈悲菩萨。据我们近20余年的田野调查，在满族原始信仰萨满教中，发现其创世神话中保留了完整的三百女神神系。满族的东海女神，形象为鱼首女人胴体，一对硕乳高耸，腹部隆起，满语称“德里给奥木妈妈”，为海洋主神，司太阳与光明之神。萨满教观念认为 ：太阳与光明为人类和一切生灵生命之源泉，故亦为生命之神。东海女神统辖众海神掌管整个太阳出升的东海，而海是该部落生活之根基，她的降临会带来太阳与光明，使部落绵衍强盛，她能带来数不尽的海鱼海产品，并带来甘雨，使百禾孳壮，使族人有吃有穿。（详见富育光、王宏刚《萨满教女神》辽宁人民出版社 1995年版154－166页）鄂伦春人的海神达来乌吉娜，也是一位年轻女子，她在风暴中点燃了火把 ，使渔民辨别了方向得以生还，与妈祖十分相近。
中国文化的基质是和平、和睦、和谐，女神能更好与这种文化精神契合。充满风险的海洋生涯中，人们需要母亲的刚强、坚忍与深情，所以，清中叶以后，人们敬妈祖为“天上圣母”，远离故土的游子将妈祖作为故乡的神圣象征。
结语：走向未来的中国海洋女神
本文在追索妈祖的历史足迹中，展示了中国人一幅美丽的心灵图画。
21世纪无疑是海洋的世纪，中华民族要在新世纪中叶实现全面复兴，就必须更大规模地开拓海洋，那么妈祖崇信作为中国的海洋文化的精神遗产就必须珍视。
2004年秋，第二届中国·天津妈祖文化旅游节上，来自美国、澳大利亚、新加坡、日本等15个国家和港、澳、台地区的4000多位中外嘉宾及数万名外省市游客在天后宫举行了妈祖圣像安座仪式。各地的妈祖宫庙代表手捧妈祖天后圣像，护持着各自家乡的水土，依次把各地的“圣土”聚合在“坤泽四方”的铜鼎之内；把“八方圣水”汇入到“四海安澜”的巨瓶之中，举行了“众水合一”、“众土合一”的隆重仪式（《天津日报》2004年9月26日武志成等报道）。类似的仪式在近年的妈祖纪念活动中很多，表明在新世纪中国的海洋女神仍然有强大的文化感招力、凝聚力，为中国的和平开拓海洋提供软实力，为世界的和平开拓海洋提供历史借鉴与基本准则。因此，我们不能坐视妈祖文化遗产的毁损、流失，不能坐视妈祖崇信只停留在“祈神发财”的低层次上。
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