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神话与科学之间：作为神的电影明星 |
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时间：2009-9-8 17:40:38 来源：不详
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的术语，错觉或理想破灭。作为虚构的神话一旦以虚构划界，仍然能够真实地反映世界。
注释：
1、不像弗洛伊德，荣格哀悼作为对世界解释的宗教同时发生的解释，意味着接近无意识的有效的方法的损失。但荣格对科学的解释超过宗教的程度决不亚于弗洛伊德。
2、弗雷泽也提供了一个可供选择的电影剧本，通过剧本作为神的国王杀掉了羸弱的上任国王并马上取代了他，因此保证了在位者神性的延续并恢复了他的健康。随着国王的离去，神性也被带走，如同庄稼生长的周而复始。关于弗雷泽的二元电影剧本。
3、可以确信，一些近期的关于神话的理论对泰勒和弗雷泽都发生了变化。法国人类学家Pascal Boyer，泰勒之后的认知主义者认为神话是对世界的最初的解释，但他们关注思想是怎样束缚神话的解释的，而不是像泰勒那样只关注解释本身。相似地，德国古典学者Watter Burkert（1996）和法国文学评论家Rene Girard(1972)扭转了弗雷泽的神话拘泥仪式者。在弗雷泽的可供选择的剧本里，神话是对杀死国王仪式的描述，国王的死和替代保证了庄稼的重生，Burkert强调神话是纪念为了食物的动物的死亡。神话的功能不仅是自然的也是心理的和社会的：面对罪过和忧虑，社会成员感到他们自己的攻击。在弗雷泽同样的著作里，国王因为他们的职责而希望死去，Girard国王因为社会暴力而被选作受到惩罚的替罪羊。不管直接对仪式性的杀害，弗雷泽和Girard后来把受害者变成了罪犯最后成了一个英雄。神话的功能是社会的：通过隐藏杀戮和社会的暴力来保留交际活动的民族精神。然而，Boyer，Burkert和Girard把泰勒和弗雷泽的理论都复苏了，他们提出的变化不是把神话带回外部世界。他们三人的神话都是关于人类社会的而不是自然社会的。这三人最后对20世纪泰勒和弗雷泽的回答加以例证而没有任何离题。
4、荣格将神话带回自然提出集体无意识的概念，发展了物理学家Wolfgang Pauli的学说。集体无意识重建了人道和自然的链条，投影的撤销仍坚持。集体无意识指我们的思想和自然的行为、内部的和外部的都是同时发生的。当荣格撰写了一个他最喜爱的集体无意识的例子时，一个有抵抗力的病人描述一个关于金龟子甲虫消失的“梦”，那时我的病人告诉我她梦见一个真的金龟子试图进入这个房间，似乎它明白它作为复活的象征而必须扮演神话学的角色（荣格1973——1974，卷2，第541页）。这里自然明显地对这个病人的梦回应了。但是无意识地懂得的，自然是偶发的与病人的梦平行的而不是受其作用。这个病人的有意识的态度，解散了一个无意识的观念。集体无意识不是神话本身，这种神话是对集体无意识经验的描述。不管什么时候荣格解释神话，他都是将主题归于个人，而不是整个世界。
5、在温尼克特（Winnicott）看来，父母的角色，最初意味着母亲的角色，马上支持了这种错觉——勺子是一个火车——后来理想破灭，或者接受现实——勺子依然是勺子：母亲的主要任务（接近于为幻想提供机会）是理想的破灭。
6、在温尼克特（Winnicott）看来，就连一个婴儿都认为自己“富有创造力”，相信它能创造母亲的回应或适应：“婴儿伸出脚及乳房的地方，则这个乳房是被创造的。”
7、弗洛伊德则认为，在恋母情节阶段，在儿子和母亲之间的是父亲，温尼克特（Winnicott）认为小孩和母亲的分离是前恋母情节阶段并且不包括父亲，他忽略了这点。当然父亲并不是徒劳地被儿子与其母亲的分离创造的。
8、严格地讲，兴趣、价值、信念和神话在纯精神上而不是物质上的范围内并不是变迁的物体。他们是信念，尽管可以准确地解释自己。在克莱因看来，他们接近于内部的物体。（见Winnicott1982，第9页。）
9、同样地，一个过渡地物体并不是迷恋的对象。在弗洛伊德看来，崇拜物是一个小孩因为他母亲丢失的阴茎的替代品。这个崇拜物通过归还他母亲的阴茎而减轻儿子的焦虑。结果这个男的保留了他母亲拥有阴茎的幻想。一个过渡的物体与母亲联合起来——比如说触摸和嗅觉——使小孩抵挡住消失和崩溃的焦虑并且通过同样地为母亲提供代替物的分离。但这个过渡物并不以母亲的形式存在的。并且不包括任何幻想。它作为母亲的象征而存在。它被认为它就是母亲。 << 上一页 [11] [12] 下一页
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