十二变一样，《西游记》永远能变出卖点来。调查表明，在四大名著中，根据《西游记》改编的电影或者电视剧最为人们关注，其中有96％的人看过改编的电影或者电视剧。可是在电影《大话西游》之后演绎的一场热热闹闹的名著“大话”风中，《西游记》已被糟蹋得出了格，还有一些无厘头风格的读物相继问世，漫画版《西游记》书中孙悟空、唐僧、沙僧、猪八戒的造型一个比一个时髦。这种种的改变让人们难以接受，一位专家气愤地说：“这样改编名著真是太离谱了！” 7
然而知识界对此不仅缺少共识，而且没有什么办法。保守知识人只能反复地透过媒体去宣称：“经典是不容践踏的”；而激进知识人认为只有大胆反叛与颠覆，才是体现了新时代平民的文化权利；而中间立场知识人则乐观其成，宣称“八卦也能促进经典的传播”，而且说八卦自古有之，不足为奇。
在我看来，舆论监督，虽不能杜绝“八卦”行为，却也能形成一种空气。但是随着媒体的“娱乐至死”，这样的监督将会越来越少。而所谓“反叛与文化权利”，其实太抬高八卦文化了。而古代的戏谑与诃佛骂祖，与明清笑话书中的游戏，与现代八卦是不同的。8古代其实是生活中的必要的幽默，而现代则是倒垃圾与发泄；古代往往作为对迷信的解毒，作为对思想定于一尊的反叛，作为对于科举文化的反抗，有思想机制在其中作内在调整，而现代则完全是商业生意的逻辑。在百年中国文化传统已经大面积流失、年轻一代已经不知古典为何物的今天，如果说“八卦”居然代表一种解放与反抗的力量，试问已经边缘化得快要消失的古典文学与文化，在今天社会里，又哪里可能代表了什么压迫与统治的力量呢？所以那些一厢情愿将“八卦”先锋化、现代化的论调，是站不住脚的。如果说，“失衡”是一种文化内涵的流失，需要有一种文化“正典”来加固意义，如果说，“八卦”虽是创意，但只是消极创意，那么，就需求一种积极的、生活的、当下的创意，来代替消极创意。文化正典与文化创意，都是中国文化意象生产的正面攻略。此一攻略，由于“文化自觉”这一新思潮的介入，似有了新机。
文化分层与积极创意：面临的新任务转型
启蒙反思与文化自觉，是中国文化思想复苏传统的两翼。9文化自觉的推动，尤见力道。有人说，孙中山的时代，是“为了中国，了解世界”的时代，而我们的时代，是“为了世界，了解中国”的时代。10有人说，过去是美国梦的时代、现代是欧洲梦的时代，将来是中国梦的时代。11有人说，中国道路、中国模式只是中国国情而言的，中国文化并不输出道路与模式，但是“中国心”即建设和谐世界，是可以向外面对话的12。这些宏大叙事都没有问题。但是遗憾的是，他们都没有能从文化生产角度来理解与回应中国文化的问题。过于强势的宏观指令性意见与立场，或遮羞了中观或微观的生产性信息。中国文化建设较多早期梁漱溟式的、鲁迅式的（不是说不好），而比较缺少林语堂式的。学术思想界，总是“文化的道路”的焦虑与操心，压倒了“文化的设计”的关注与操作。所以，一些宏大叙事，必然只会流于口号与立场而已。更何况，中国形象不能一劳永逸地代表中国文化的全部，如果只是宏大形象，势必将中国文化高度地化约了。从前是用“封建”一语将中国历史与文化化约了，而现在谈来谈去，只用诸如“和谐”一辞，虽然取向不同，但同样有简化的问题。
另外一个老问题也明显：有人将基础研究与普及工作、策论表达、实践操作等割裂开来，认为只有基础研究才算是正当文化与创造活动，其他都是时尚炒作或浮光幻影而已。我认为至少这也是一种简单的思维方式，一是将基础与普及对立起来，看作二元的事物。二是停留在一种传统的思维方式上，看不到情况的变化，尤其是新技术条件下的文化发展问题。
从文化生产的主体来看，新的全球化条件下的新情况是：首先，生产者的问题，过去是不存在的。政府就是最大的“生产者”（意识形态宣传者立法者），而现在不一样了。社会、草根，都有多元、潜在的生产者。13而且，生产者与消费者，不是对立的，“生产不仅为主体生产对象，而且也为对象生产主体。”随着生产权力的加大，生产主体也随之而强大；反之亦然。其次，一些启蒙主义的思想型知识分子，有文化使命感，有道德崇高感，有文化立法者的自我认同，喜欢讨论宏观的的问题，喜欢居于指路人的地位。启蒙主义的鲁迅、自由主义的胡适、保守主义的新儒家以及马克思主义的毛泽东郭沫若周扬等，都有这样的思想冲动。应该说这样的思想型知识分子仍然是需要的，但是只有这样的角度是不够的。文化生产的客观形势，需要社会分层理论，即将文化知识人区分为不同的类型，尤其是立法者的角色渐渐空洞化、渐渐口号化的情况下，更是需要有人做踏踏实实的生产者，将他们宏大的理论说教，化而为真实的文化叙事。讲演人、策展人、出版策划人、创意工作者、设计师以及媒体批评人、艺术指导员、新闻分析师等，应该大大多于文化指路人和文化立法者。
从消费角度来看，过去也基本上不考虑中国文化产品的消费问题，因为那是宣传时代。现在不同了，如果说叫好不叫座，在商业化潮流的大时代，长期这样是不利于中国文化的发展的。尤其是，新技术新媒体已经产生了很多新的机会，如广告、网游、Flash、视频、手机新功能、电影跨国翻拍14、跨文化电影15、四格漫画、MV等，都有很多新的机会。16
另一个文化分层的考虑是，涉及文化创意中利用和戏仿中国文化要素的作品，是有关文艺创造的重要问题。需要专门研究。本文暂不论及。17
综上所述，资讯争夺与符号制作的新时代正在来临，其特征是由宣传与交流时代转而为生产与商品时代、赤字显著、文化失衡、新符咒以至八卦化、以及社会文化的分层化，乱象纷呈而又生机潜伏，一个文化资源重新分配的战国时代正在来临。新的礼崩乐坏局面下，那些“挟天子以令诸候”的小曹操们，正在摩拳擦掌。面临这样的时代，需要回应的最重要问题是，如何以文化生产的新创意，来抵抗无生产状况以及消极创意，即，以中国正典性、世俗化和生产化，进到现代社会的脉络中去，来对抗商业化、鄙俗化和西方化。因而，不仅不是以现代来反传统，而且再也不是笼统地以传统来对抗现代化。过去传统任务的缺点是雅俗二分的绝对化；站在外面的立场，纯粹道义的批判；18反现代性，完全出于救世的动机来宣扬传统，看不到寓教于乐；完全对于现世俗文化的漠然；过去传统与现代是僵硬的二元性，你死我活关系，看不到其实有很多现代的生命正寓含于传统之中；新与旧、中与西，恰恰是相互转型的。
对策：中国文化意象的生产
一、作为文化生产，“中国文化意象”与“传统文化研究”的不同
什么是“中国文化意象”？简言之，即那种具有符号特征、形象表现、特别又能代表中国文化意味的作品，以文本、词语形式出现的作品。往往具有“正典”的性质。
这里使用了文化理论中有关“表征”（REPRESENT）的部分观点。什么是“表征”？文化学家认为：社会文化的再生产，离不开“表征”。“表征”是一种意义结构的建构。“所有的文化和思想传统都不可避免地要依赖象征符号和神话结构———它们都已被人们吸收和内化（或明或暗）”；“词语、命题、思想和图像都是表征，它们表明了两个事物之间的一种联系（如X代表Y）。”但是，表征不是自明的，“表征只有得到解释，才成其为表征，而且最终要能引起广泛的联想，也就是说，它应该有大量潜在的表征内涵。”“表征形式为文化信念系统、文化的现实解释以及文化将实际情境和虚构情境转化为意象的方式，提供了重要的线索。”表征有鲜明的形象能力。“在修辞学领域，表征指的是演说中通过词语和图像唤起在场（presencs）之鲜活印象的能力。在特定意义上，它意味着一种令事物敞亮、显豁并激发起听众之想象的本领。”19总之，表征与形象的区别，文化理论重在拆解表征内在的权力建构因素。本文从文化生产的生产者角度，重在表征的建构性与意象性，而兼及其理论中的拆解与批判性。
中国文化意象取其三项内涵：一，文化思想的意义结构及其解释；二，鲜明的想象力、意象性；三，文化的建构性。
因而，中国文化意象，与通常说的“古典文化传统研究”、“古典文化观念与价值系统系统”，有如下的区分：
一、后者更多强调客观性、反映性；而前者明确有主客观的结合、主动的经营与时代关怀的结合。因而，后者的建构性至少不强，而前者往往与某种意识形态或文化规划有关系。换言之，中国文化意象的生产，明确有推广、营销与向外表达中国文化的动机。
二、叙事重于说理的方式、形象大于思维的方式。传统研究更多的是逻辑形式为主，而中国文化意象的生产，则以“一种令事物敞亮、显豁并激发起听众之想象的本领”为重要特征。20
三、不一定依附于专书。后者往往有专书（如某一经典）形式，而前者则不必如此拘泥。
四，不一定依附于文体，往往破体成文。后者往往如传统所区分的诗文、戏曲、小说或经史等文体，而前者则穿穴经典，融贯百氏，游走于小说戏曲诗文间。
五，不一定民族国家形象，如长江黄河、长城泰山、中国红、水墨、书法、丝绸、中医、武术、烹调等，“中国文化意象”的生产往往放弃宏大大叙事，着眼于小叙事，游击战。
二、中国文化意象的生产性特征：
一、 再生的正典。对古典资源的再挖掘、再解释，剪裁加工，使之删减或增色。挖掘与解释的前提，应有积极表达中国思想观念的元素，而不仅仅是简单的本土形式，更不是恶搞。
二、 意象的开拓。不仅有文献的根据，而且置根于当代中国生活的脉络。其涵义引人入胜。形象性。形象、叙事与义理相结合；简洁性。简洁的名称，易记、易诵、易谈论
三、 跨文类、跨科技。易于融入新媒体新技术新娱乐，并能借助于新的营销手段。生产流程涵盖出版、报刊、电影、教育、网游、手机等领域。
四、 跨雅俗、跨国度。可以有不同的欣赏层次，也可以雅俗共赏；也可以作为地方形象的要素，融入其中。比如，在张艺谋的成都城市形象里，有茶馆、变脸等中国文化意象的加入。也可以有跨国度生产的操作，如“重述神话”。
三、中国文化意象的举例分析
电影电视在文化意象的制作上，有突出的优势。之所以成为“意象”，不仅是面面俱到，而且是一个鲜明形象；不仅是介绍，而要往深处开掘。民族生命或某一共同体、某种生活方式的精神内核的深入挖掘；因此它在文化的意义上，为国家、民族、地方、时代与共同体间的相互了解和沟通之桥，譬如BBC制作的《失落的文明》、《金字塔》，新加坡制作的《过番客——人力车夫》；澳大利亚片《狂喜之舞》，都是近年的例子。近年来中国纪录片生产，渐渐摆脱过于小众化高端化的走向，倾向于大叙事，客观化和学术文化，有相当多叫好又叫座的作品，如已经播出的《故宫》、《江南》、《徽商》、《徽州》、《晋商》、《湘军》、《复活的军团》、《金陵纪事》、《新丝绸之路》、《再说长江》、即将制作或播出的《风水》、《功夫》、《川菜》、《唐之韵》、《金色世界》（五台山佛教）等，都成为众目所瞩的新趋向。21其他如舞蹈《云南印象》、《多彩贵州风》、服装表演《流动的紫金城》、书法表演《苍石飞花》等，都是今年以来的成功作品。22
试茶、品泉、听香、赏琴、读画、书法、梅、竹、桃、荷、兰……，中国传统文学艺术有着取之不尽的意象资源。以下，试以行草、龙井茶、桃花、巫山神女四个意象为例说明之。
（一） 行草
行草是当代两位艺术家不约而同的作品名称，一是台湾的林怀民（2002），一是大陆的瞿小松（2000）。前者更多地以书法之形神入舞，后者则更多是借书法之神意入乐。二者皆表现了行草的中国文化意象之美。有关林怀民，评论着重于书与舞的相融合：
“《行草》之美，是以张力为形，气韵为神，舞者的肢体有时在伸、廷、转、合、奔、跃之中给人感到如书法的勾、捺、点、撇。而舞姿在收上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
