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浅析荀子对先秦儒家孝道思想的丰富与发展 |
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时间：2009-12-28 10:56:57 来源：不详
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人之伪，非故生于人之性也。
故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。
这就是说，作为人人遵循的最高行为准则和道德规范的“礼”是圣人“化性起伪”的结果。作为圣人“化性起伪”的“礼”以何为本呢?荀子说：
礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。
也就是说，礼源于不可移易的权威：天地、先祖、君师。而礼也就成为天地、人间秩序的根本。那么礼是如何运行于社会的呢?荀子认为：它是由君子发现、制定和运用于社会的。他说：
天地者，生之始也；礼义者，治之始也；君子
者，礼义之始也。为之，贯之，积重之，致好之
者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地；
君子者，天地之参也，万物之总也，民之父母也。
无君子，则天地不理，礼义无统，上无君师，下无
父子，夫是之谓至乱。君臣、父子、兄弟、夫妇，
始则终，终则始，与天地同理，与万世同久，夫是
之谓大本。
也就是说，礼义虽为天地、人间秩序的根本，但需要君子的发现、制定和运用。所以，作为人伦之一父子之亲的孝道，当然也是由君子圣人制作编定而成的，礼义是形成孝道的根源。他明确地说：
夫子之让乎父，弟之让乎兄；子之代乎父，
弟之代乎兄：此二行者，皆反于性而悖于情也。
然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不
辞让矣，辞让则悖于情性矣。
因此，孝亲之情并不是人性的自然发扬，而是践行礼义的结果。他假托尧舜答问日：“尧问于舜曰：‘人情何如?’舜对曰：‘人情甚不美，又何问焉?妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。”所以，只有以礼义限制、教化众庶，才能孝亲、忠君。可见孝亲、忠君的道德行为乃是后天形成的，是圣人君子师法教化的结果。因此，历史上孝子的典型都是礼义限制、教化而形成的，他说：“天非私曾、骞、孝己而外众人也，然而曾、骞、孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也?以綦于礼义故也。”由此，荀子主张以礼义教化众庶，使之“趋孝弟(悌)”，这与孟子的“申之以孝悌之义”的思想是相契合的。荀子认为：民不孝亲敬上，是由于统治者疏于教化的结果，所以，“不教而诛，则刑繁而邪不胜。”在《宥坐》篇中，荀子还假托孔子表述自己的观点：
不教其民而听其狱，杀不辜也。
孟荀以孝教化众庶的观点为《孝经》所继承，经《孝经》的提升和渲染，“孝”在中国传统社会成为众教之本。
综上，荀子以性恶论为理论基础，认为孝不是出于人的血缘亲情之爱，而是由君子圣人制作编定的礼义而形成的，这一思想与孔、孟是根本有别的。
二、从义不从父
荀子生活的时代，正是中国古代社会制度发生深刻变化的时代，当时封建制度已经确立，出现了封建大一统的趋势。荀子的思想正是为封建大一统统治秩序的确立提供理论依据的，所以荀子思想的核心是“礼”，而“孝”也源于礼，因此，在荀子思想体系中，“孝”并不占重要地位，他如同曾子一样给“孝”划分了三个档次。这就是：“人孝出弟，人之小行也；上顺下笃，人之中行也；从道不上一页 [1] [2] [3] [4] [5] 下一页
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