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试析中国传统社会诚信缺失的伦理学思考 |
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时间：2010-12-13 12:24:08 来源：不详
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务使天下之名俱操于其手而后罢，务使天下英雄人殷而后罢。而操之于统治者之手的名作为统治工具，必不可求名实相符。名之下隐藏着利，利驱动下求名，根本不顾名实相符，诚信也无立足之地。
三、儒家道德理想主义对道德人格的要求与人的现实层面和社会道德现实构成巨大反差，滋生大量虚伪欺诈现象
儒家道德理想主义、绝对主义的伦理主张，使道德理想与道德现实之间产生巨大反差。以圣人为目标，以修齐治平为内容，以天人合一为最高境界，以排斥乃至否定欲望为本质的中国传统伦理思想的理想主义与绝对主义道德要求不是常人所能企及的。过高的道德理想与普遍无耻的道德现状之间的巨大内在紧张，是虚伪欺诈产生的膏腆之地，诚信存在的致命之处。
当我们反思中国传统伦理思想时，我们总能发现道德理想与道德现状之间的巨大反差。一方面伦理思想家弹精竭虑构制一个人至高无上美仑美灸的道德理想的神圣殿堂;另一方面，中国传统社会中的道德现状特别是以知识分子(儒生、儒士)为主体的封建官场却有众多的人道德堕落、良知丧失。这二者之间的巨大紧张，使得许多人怀疑几千年道德教化的效果。林语堂就感慨:“如果道德教化还有一点点用处，那么中国今天就应该是一个圣人与天使的乐园。韦伯在《新教伦理和资本主义精神》中用“举世无双”形容中国封建官僚的贪得无厌。王亚南在《中国官僚政治研究》言中国一部二十四史从另一个视野去看则又实是一部贪污史。但无论道德现状如何，儒家依然高扬道德理想主义的主张，要求所有人成圣。程颐在《颜子所好何学论》中说:“人皆可以至圣人而君子之学必至于圣人而后己，不至于圣人而后己者皆自弃也。”把只求成为贤人不求成圣者都列人“自弃”之列。但圣人作为真善美的统一体和“天人合一”境界的体现者并非普遍大众所能做到，这一点连理学家们也认识到了。“圣人既没，旷千有余岁，求一人如颜、阂不可得”。也就是说孔子之后一千多年都没有出现过一个圣人，连象颜渊、阂子赛之 类的贤人也没见过一个。尽管如此，儒家也绝不放弃绝对主义、理想主义的道德主张。实际上就是君子也是普通大众难以企及的。当然道德理想人格在任何社会也只是少数人所会追求所能践行成就的，但问题是儒家在其发展过程中，对道德人格的要求愈来愈峻厉、愈来愈苛刻，到了宋明理学这一趋向被推向了极致。“饿死事极小，失节事极大”。王阳明日:“静时念念欲存天理;动时念念去人欲存天理”。要求人们超越功利摈弃欲望达到纯而不已的“圣人之心”“天理之心”。实际上道德理想不能脱离社会道德的现实，不能脱离人的生理、心理需求多重性的现实，面壁虚构纯之又纯的圣人之境，只会导致虚伪人格的出现，使诚信缺失更加严重。杨国荣指出:“理学家以纯乎天理要求人，其结果往往是人格的扭曲和伪道学的泛滥，它表明天理的纯粹形式一旦与道德主体的现实形态相脱离，则道德理想的追求便会成为背离道德的过程”确实如此，宋明之时，伪道学盛行，伪君子随处可见，说明了与道德主体的现实形态、社会道德的现实形态相脱节的道德理想，无论多么堂皇，多么精致，不仅无益于社会的道德建设而且还会产生大量的虚伪欺诈现象，进一步恶化了社会道德氛围，从而背离道德本身。
郑家栋意识到“片面地强调人性的超越层面对人性的现实层面及其价值准则缺少应有发掘和重视，这是传统儒家最显著的缺陷之一。”正是这一缺陷使儒家高扬道德理想主义的伦理主张却无视社会的道上一页 [1] [2] [3] [4] [5] 下一页
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