春秋。东周的一个时期，春秋时期的得名，是因孔子修订《春秋》而得名。这部书记载了从鲁隐公元年（前722年）到鲁哀公十四年（前481年）的历史。]社会动荡，各诸侯国间战争不断，甚至还有诸侯国向周王室兴师。这里实际告诫的对象是“人主”，但却说“以道佐人主者，不以兵强天下”。未直接说“人主”，却拐了个弯称“佐人主者”，这是古人常用的一种回避的表达方式。注意到这里使用“人主”来称呼最高统治者，既不称“民主”，也不称“君主”，而称“人主”，是因为“主”与“民”之间还隔着一层“人”。在当时的称谓中，民，普通百姓，草民；人，食禄阶层，是可以参与国家政治的阶层；“君”是由“君子”变化出来的，是人君。“其事好还”的“还”同“旋”，回旋、周旋之意。“其事好还”言为己方留有回旋的空间。一旦诉诸武力，一旦发动战争，想全身而退，难！
　　“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”，这只是农耕社会战争带来的危害，现代战争的破坏作用更大：二战结束时美国在日本投下了两颗原子弹不仅仅是震慑，更大的问题是制造灾难，恢复重建，疗治创伤谈何容易！明道的“人主”不轻易诉诸武力，这样才有回旋余地。这是相当科学的总结和判断。
　　“不敢以取强”，取强，选择强势。什么叫强势？赶尽杀绝，这就是强势；这样做太甚，所以“不敢”为之。
　　为什么“果而不得已”要“果而勿强”呢？因为强战必将损兵折将，必将付出更加惨重的代价；因为强战必将有更大的杀戮和牺牲，“伤敌一千，自损八百”，但凡战争，双方都要损兵折将，不可能保全。

　　二、兵者不祥之器
　　夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右——言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。
　　释文：正因为兵器是不吉利的东西，按道的标准衡量有人讨厌它，所以有道的人不使用它。君子平时以左侧为尊位，战争时以右侧为尊位。兵器是不吉利的东西，不是君子使用的东西。不得已用它时，不热衷是高明的态度，战胜了也不以为它是美事，如果把它当作美事炫耀是以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，是不能让他在天下得志的。吉利事以左边为尊位，凶丧事以右边为尊位；副将排序在左边，主将排序在右边——说的就是按办理丧事的礼节对待战争。杀人众多，要以悲痛的心情面对它；战胜了，要按办丧事的礼节处理它。（第三十一章）
　　老子提出，发动战争不祥，不能让热衷于战争的人得志，要以悲哀的态度对待战争。
　　老子以“君子居则贵左，用兵则贵右”来证明“兵者不祥之器”。应该说，从“吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右”的礼节看，老子代表的是当时有识之士的一种主流战争观，从“兵者不祥之器”的认知和“以丧礼处之”态度看，当时人们已经把战争看成凶事。但当时的一些统治者却常常违背这个认知，屡屡发动战争。
　　老子反对诉诸武力，反对战争。他提出“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美”，一再暗示统治者“不要轻易发动战争。老子强调，战争应该是“不得已而用之”的手段，即使使用了这个手段，也要“恬淡为上”，适可而止。恬淡，安静而淡然，不在意，不热衷，不刻意花更多力气，不在上面下功夫，不无休无止。恬淡是一种态度，也是一种觉悟，一种境界。
　　老子坚决反对“乐杀人”，告诫人们不能让乐杀人者在天下得志。

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