无论从逻辑的角度看、还是从历史的角度看，老子哲学都构成了中国哲学发展流程的原初起点，对于后世种种哲理观念的精神实质、思想内容、模式架构等产生了深远的影响。本文试图依据老子哲学的“无为”精神及其包含的原始历史意蕴，在中西比较的语境中，分析老子在真、善、美、艺术等问题上持有的基本见解，并由此探讨他有关“人生境界”这个颇有中国特色的哲理问题的观念。

　　一

　　在中国哲学史上，老子第一次从“道”的本体论和“人”的存在论角度，全面深入地阐发了“无为”观念，一方面明确肯定了“道常无为而无不为”的本质特征（《老子》三十七章；本文下引《老子》，只注章数），另一方面又从这一点出发，为“人”确立了一种旨在效法“道”的“无为而无不为”的存在范式。从思想实质看，老子确立的这种“天人合一”的“无为而无不为”的存在范式，不仅浸润着深厚的原始历史底蕴，精辟地揭示出原始人绵延几百万年之久的时代精神，而且还为中国主流哲学特有的“人为情理”精神奠定了一个逻辑与历史相统一的起点，使其明显不同于西方主流哲学的“认知理性”精神。[i] 本文对老子人生境界观的分析，将立足于对其哲学精神的这种理解之上。

　　从比较的视角看，在西方主流哲学中，由于认知理性精神的主导效应，所谓的“真”（aletheia，truth）总是具有鲜明的“主客二分”意蕴，一方面是指外界事物自身的本质规律亦即“真实”，另一方面又可以指主体的人在认知活动中形成的对于外界事物的正确知识亦即“真理”，从而在自身中兼有了“客观真实”与“主观真知”两重性的内涵。WwW.lsqn.Cn相比之下，老子哲学则从一个全新的维度阐发了“真”的哲理意蕴，并对后世中国哲学的“真”观念产生了深远影响。

　　首先，老子在“道”的本体论层面上运用“真”字。他提出的“道之为物……其精甚真”（二十一章）的命题，显然是把“真”理解为“道”自身的真实本性。表面上看，这里说的“真”与西方主流哲学的“真实”概念意指客观事物自身本质的内涵是十分接近的；但仔细分析就会发现，二者间存在着某些深度的差异。问题的关键在于，老子强调的“道”之“真”，首先是指“道”的“无为而无不为”的纯真本性；因此，它不是在“主客二分”中与人的主观认知亦即“真理”相对而言，而主要是在“天人合一”中与人的存在样态内在相关。换句话说，老子之所以强调“道”之“真”，并不是要求人们通过理性思维（“智慧”）去认识和把握外界事物（包括“道”）的“真理”，而首先是要求人们效法“道”的纯真本性，按照“无为而无不为”的自然范式实现自己的存在。

　　果然，老子也在“人”的存在论层面上运用“真”字。例如，在“修之于身，其德乃真”（五十四章）的命题中，“真”字就不是像西方哲学那样用来描述人在“知”中的存在状况，而是用来描述人在“德”中的存在样态。这可以从另一个角度证明：老子之所以强调“道”之“真”，并不是要求人们获得有关“道”的真理知识，而是要求人们在“无为而无不为”的存在中做到“修身德真”，亦即去除“有为”文明的扭曲异化、回归原始纯朴的“天真”本性。所以，毫不奇怪，在《老子》文本中，所谓“伪”无一例外地都是与“人为”或“智慧”直接相关，诸如

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