与“美”字的上述双重语义直接相关，中国主流哲学对于“美”也往往流露出一种双重性的态度，这就是一方面积极推崇作为人自身存在境界的“美”，尤其是大力推崇那种能够达到天人合一、使人保持愉悦和乐的存在样态的“美”，另一方面却又相对贬抑单纯作为事物外表特征、并且与人自身存在的“美”正相抵触的“美”。老子恰恰就是这种双重性态度的首倡者。

　　例如，老子说的“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善”（八十一章），明显是把“美”与“信”（“真”）、“善”对立起来，因而可以说是对“美”持有一种强烈贬抑性的态度。但深入分析就能发现，这种被老子否定的“美”只是针对言说论辩而言，颇类似于后来孔子反对的“巧言令色”。并且，如果说孔子虽然一方面指责“巧言令色”、另一方面却又主张“言之有文”，那么，老子断然宣称“美言不信”，则是一以贯之地试图拒斥一切带有人为色调、充满华丽文采的语词言说。在他看来，有关“道”的“不言之教”，即便在“说不可说”的情况下，也应该是一种直朴率真之言，即“善者”言说的“不辩”之“信言”。事实上，老子在“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保；美言可以市，尊行可以加人”（六十二章）中以肯定态度推崇的“美言”，正是这样一种能够在“见素抱朴”中言说“道”的无为奥妙的“信言”，因为“道之为物”本来就是“其精甚真，其中有信”。刘勰曾就此指出：“老子疾伪，故称‘美言不信’；而五千精妙，则非弃美矣。”（《文心雕龙·情采》）结果，在“美言”问题上，老子坚持的其实就是一种双重性的态度：一方面强烈贬抑那种与“无为”的真和善相对立的人为外表之美，另一方面大力推崇那种与“无为”的真和善相统一的自然素朴之美。

　　也只有从这种双重性的态度出发，我们才有可能解释：为什么老子会在美食美服的问题上，一方面严辞斥责“服文采、带利剑、厌饮食”（五十三章），另一方面又积极肯定“甘其食、美其服、安其居”（八十章）。这些表面上看似乎充满了自相矛盾的命题，体现的其实是老子哲学批判文明异化、倡导原始无为的一贯精神：“服文采、带利剑、厌饮食”追求的是人为外表之“美”，与无为的“真”和“善”正相对立；相比之下，“甘其食、美其服、安其居”呈现的是自然素朴之“美”，与无为的“真”和“善”内在一致。就此而言，老子说的“美其服”，根本就没有Ｔ型展示台上的长腿模特儿花里唿哨的意蕴，倒是充满了杀兽衣其皮的远古初民们“能婴儿乎”的内涵。

　　从这个视角看，虽然老子并没有对“美是什么”做出正面的说明，但他从哲理高度强调的“无为而无不为”之道，无论对“天”来说、还是对“人”来说，实际上都是一种“美”的存在样态。[iv] 所以，像“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（五十一章）、“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（五十七章）这一类命题，尽管其中没有出现“美”字，却不妨视为老子大力推崇的与“真”和“善”相统一的“美”的存在境界。
　　四

　　表面看来，老子对艺术似乎也持一种强烈贬抑性的态度，因为他曾明白指出：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令

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