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拜火宗教与突厥兴衰——以古代突厥斗战神研究为中心 |
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时间：2009-7-24 13:46:44 来源：不详
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人物，一旦他们对正道（asha）做假，神就立刻弃离他。[49]所以，灵光神是首领们的福运象征。[50]所谓“王者灵光”即古代波斯浮雕上那种带翅膀和鸟尾的光盘（Faravahar / Farohar / Farrah），上部为一个男性显贵的形象（如贝希斯敦摩崖上所见）。这一图案过去被欧洲学界当作是拜火教最高神阿胡拉·马兹达（Ahura Mazda），近年的研究已经纠正了这一误解。[51]一般认为，这个图案的每一部分都具有宗教上的象征意义：从中央光环上冒出来的大胡子男性象征人的灵魂；他上面的手展开向上作祝福状，要人们记住高尚的事物和去天堂的路径；另一只手握着一个环，那是承诺之环，提醒拜火教徒总是保持自己的诺言；身上有三层羽毛，代表拜火教的“三善”，即善思、善言和善行；中央光盘是一个无尽的环，象征着精神永恒不朽；从中央光环下垂的两条绶带，象征着人所面临的二元选择，要么行善，要么作恶，这代表了拜火教的道德二元观。[52]有的说法还把翅膀和尾巴分开，翅膀上为五层羽毛（如波斯波利斯王宫基座外壁浮雕上的精致版本），意味着先知的五篇《伽萨》圣歌、拜火教每日的五个时辰、五种官能、以及灵魂投奔神主必须经过的五个神秘阶段；尾巴则是灵魂前进的方向舵，三层尾羽象征“三善”，等等。[53]
“王者灵光”的宗教象征我们在出土葬具的鸟身祭司图案上还能观察到一些，如：腰带（等同中央光环）和由腰间下垂的两条绶带，[54]三层羽毛（虞弘墓、安伽墓）；祭司奉火与臂间上扬的飘带亦可视为保持承诺与向上祝福动作的等价物。最明显的一处不同在于，虞弘墓葬具上祭司在事火的同时做着以手掩口的动作（安伽墓和史君墓的祭司图像则带着口罩）。据研究，以手掩口是拜火教举行哀悼仪式的特有手势。在波斯波利斯附近大流士陵墓入口的石刻上，面朝大流士的三个贵族，全都举手以袖掩口做出哀悼的手势。迄今为止，拜火教祭司在为死者念诵超度经文时还要做这种手势。[55]在已经刊布的粟特本土撒马尔干的“大使出行图”壁画中，南墙所绘为国王率大队人马前往父母陵寝祭奠，“画面里有些随从带着举行仪式用的口罩（padam）”,[56]显然也是属于哀悼行为。因此可以认为，葬具上祭司形象原本应是哀悼形式，只是由于特殊的需要，才被改造成了鸟身人形（斗战神+灵光神）。 可是，这就出现了一个问题，既然拜火教传统习俗是曝尸天葬，为什么我们却能够见到并讨论这些陵寝、葬具呢？我们注意到，这些陵墓、葬具有一个共性，即其主人均为王者、显贵或首领人物。据权威学者的研究意见，王者的遗体之所以被保存下来，很可能与有关国王的“王者灵光”观念有关，认为既然还留在他的陵墓里，就可以继续眷顾他的继承者和广大民众。所以从居鲁士（Cyrus, 约前600-前529）大帝开始，阿契美尼德王朝及其后继的安息王朝、萨珊王朝，都保持了一种特殊的礼俗，即将国王遗体防腐，将其放进维持使用的岩石或石制墓穴中。而且，有证据表明这种礼俗也传到了草原上。[57]尽管国王以下的显贵所筑石室主要是为曝尸之后的瘞骨之用，[58]但既然某些石室要以精美的雕刻来作装饰，说明“王者灵光”的观念仍然还有影响，人们指望首领的在天之灵还能继续福佑他的社群。当然，从留有碑志题记之类的现象也可以看出来，“很多拜火教徒显然也有一般人那种对死者表示纪念的想法”。[59]我想，这应该也是我们今天能够见到虞弘墓、安伽墓等拜火教风格的瘞骨石室和葬具的一个重要原因。[60]
中国境内还发现过其他一些有拜火教艺术风格的墓葬文物，例如安阳出土北齐石棺门柱上的火坛与祭司，据传出自山西北齐墓加彩石雕屏风画（现藏日本Miho博物馆）等，事火祭司均戴口罩作举哀状，但全身为人形，与前述出土于中亚和粟特本土的瘞骨瓮上祭司形象一样。[61]我以为，这种情况应该就纯属“很多拜火教徒显然也有一般人那种对死者表示纪念的想法”在中土的具体体现，和指望显灵的“王者灵光”观念恐怕已经毫无关系了。故宫博物院藏北魏苟景墓志志盖“上方二半人半鸟神，一捧莲，一捧树叶，中为荷花荷叶，摇曳有姿。下方左为牛，右为羊，有翼和尾羽，中间绘花卉，画中升起火焰，火焰中出现一方形祭坛。”[62]有说这也是拜火教文物，但上方半人半鸟者并非事火祭司。牛、羊倒都是拜火教中斗战神的化身形象，却和灵光神没有关系，[63]因此不能适用我们对鸟身祭司的理解。[64]
综上所述，我想做一个推测：葬具上的事火祭司图作鸟身人形（斗战神+灵光神），很可能是伊朗世界之外宗奉拜火教的政教首领瘞骨石室的一个特点。那么，首领们这样做有什么意义呢？上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] ... 下一页 >> |
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