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荀子对思孟“五行”说的批判 |
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时间：2009-7-24 13:49:05 来源：不详
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整体，同一组概念被用来表达两种不同的思想，这样便在五行概念体系与“形于内”、“不形于内”主张间产生了矛盾，仁义礼智圣被分别说成是既“形于内”又“不形于内”。在子思眼里，这只是一种表述方式，可以不必深究，而在一向重视概念分类、写过《正名》的荀子看来，则根本无法容忍，故矛头所向，给予严厉的批评。其实《五行》的“无类”，早在荀子以前已被人们注意到了，帛书《五行》第一章“圣形于内谓之德之行，不形于内谓之行”，竹简本则改为“圣形于内谓之德之行，不形于内谓之德之行”，这处改动显然是因为抄写者看到，圣的内容与“不形于内谓之行”的规定不符，因为下文接着说：“德之行五，和谓之德，四行和，谓之善。”“不形于内”的四行只有仁义礼智，并不包括圣，而这里又要说它“不形于内谓之行”，不正是“无类”吗？这一点连文化程度不高的竹简抄写者都注意到了[1]，作为一代儒学大师的荀子予以批驳、揭露，不正顺理成章，十分自然吗？
当然，荀子批判思孟五行说，并不仅限于表达形式上，更重要的，乃是因为《五行》将仁义礼智圣“形于内”，归于内心，赋予其神秘、“幽隐”的内容，而没有具体的解说。《五行》有何神秘、“幽隐”呢？且看下面的内容：
思不清不察，思不长不得，思不轻不形，不形则不安，不安则不乐，不乐则无德。
不仁，思不能清。不智，思不能长。不仁不智，未见君子，忧心不能惙惙；既见君子，心不能悦。《诗》曰：“未见君子，忧心惙惙，亦既见之，亦既观之，我心则悦。”此之谓也。
不仁，思不能清。不圣，思不能轻。不仁不圣，未见君子，忧心不能忡忡；既见君子，心不能降。（帛书《五行》五、六章。个别字句据竹简本改，下同。）
如庞朴先生所指出的，这里“一处说思清则仁，一处说仁则思清；圣智亦然。这种循环论证的做法，不仅是逻辑上的悖论，也使人陷入神秘的气氛”[2]。不仅如此，在《五行》那里，仁义礼智圣的获得，还需要经过一个“思”的过程，需要经过内在的精神体验。
仁之思也清，清则察，察则安，安则温，温则悦，悦则戚，戚则亲，亲则爱，爱则玉色，玉色则形，形则仁。
智之思也长，长则得，得则不忘，不忘则明，明则见贤人，见贤人则玉色，玉色则形，形则智。
圣之思也轻，轻则形，形则不忘，不忘则聪，聪则闻君子道，闻君子道则玉音，玉音则形，形则圣。（第七章）
这里“清”、“长、” “轻”具体何指？仁、智、圣又如何能“思”出清、长、轻？《五行》均没有给出明确说明，而从表面看，清、长、轻似乎与仁、智、圣并没有直接关系，用它说明后者难免让人费解，有神秘、“幽隐”之感。至于“清、察、安、温……”“长、得、不忘、明……”“轻、形、不忘、聪……”等具体内在心理体验过程，则正如庞朴先生所言，“看起来似不清醒，且不无神秘之处。”（同上）因此，荀子所谓的“幽隐而无说”，显然是指《五行》将仁义礼智圣“形于内”，述诸内心体验，获得神秘的精神感受。而荀子虽然也说仁、道义、论礼、谈智圣，但并不是在内心的“思”上作文章，而是立足于“尽伦”、“尽制”的社会、政治现实问题。荀子的礼是制度之礼、礼法之礼，是外在圣王的具体制作；义与礼的内容基本相同，故又说礼义；仁是敬、是爱，是具体的道德操守和原则，如“亲亲、故放、庸庸、劳劳，仁之杀也”（《荀子·大略》）、“贵贤，仁也、”“贱不肖亦仁也。”（《非十二子》）“君子贫穷而志广，隆仁也。”（《修身》）智则是经验之知，是主观的认识能力，是以外物为对象而不是向内求取的。可以说，荀子理解的仁、义、礼、智皆是具体的、现实的，是能够经验实证的，与《五行》“形于内”的“德之行”明显不同，而显然正是这种不同，使其对后者难有同情的理解，故斥之为“幽隐”，将神秘主义的大帽子扣在对方头上。
此外，《五行》前半部分谈“形于内”的“德之行”，而从第二十章以下则谈“不形于内”的“行”，与前面相比，在多处内容上都表现出不同的特点来[3]。作者提出“有大罪而大诛之，简也。有小罪而赦之，匿也……简之为言犹练也，大而晏者也。匿之为言也犹匿匿（慝）也，小而轸者也。简，义之方也。匿，仁之方也。”（第二十章）把仁、义看作为处理案狱的方法和原则，这与前面的理解显然有所不同。然而作者在表述这两种内容时，却使用的是上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] 下一页 |
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