更进一步，大夫以下的平民是否也可祭祷“五祀”呢？《士丧礼》的主要对象是士，其“祷于五祀”的礼制规定作了正面的回答。郑玄注：“五祀，博言之。士二祀，曰门，曰行。”郑玄固守其商、周礼制差别论，曲为之解，认为《士丧礼》中的“祷五祀”是笼统之言，实际还是应该二祀。这多少显得有些勉强。孔颖达《正义》就下了相反的断语：“《士丧礼》曰疾病，祷于五祀者，证士亦有五祀。” 九店M56墓主身份低为庶人（或为没落之士），他随葬《日书》的事实似乎有利于说明，身份在大夫以下的人也可以祭祀“五祀”。 然而，将关于“五祀”祭祷的日辰选择方案，与墓主的身份等级联系起来考察，从逻辑上来或有不妥，因为无论是诸侯、大夫，还是士、庶人，他们都可以查阅同一种《日书》，这是由《日书》的性质所决定的。所以，确切的判断仍然有待于更多卜筮祭祷简的发掘和公布。
再来看太炎先生的“《祭法》七祀采楚俗说”。在早期的儒家经典中，“七祀”之说仅仅见于《祭法》，它多出“五祀”的两神分别是司命和厉（厉根据天子、诸侯、大夫的等级又分为泰厉、公厉和族厉）。太炎先生从文献上说明《祭法》中此二神分别来源于《楚辞·九歌》——王所祭司命来于《大司命》，诸侯所祭司命来于《少司命》；泰厉、族厉来于《国殇》，族厉来于《山鬼》。现在包山等楚墓的出土文献可以进一步说明，司命和厉鬼都是楚地卜筮祭祷简中的常见内容。
司命。司命本为天神，与属于地祗的家居“五祀”混同而祭，自然不类。之所以如此，完全是因为它主寿夭、定生死的功能。《开元占经·石氏中官占篇》引《春秋元命苞》则说它“主寿”。楚辞《九歌·大司命》：“纷总总兮九州，何寿夭兮在予。” 可见它具有主寿夭的神力，与《元命苞》所说相同。楚人祭祷司命神的记录，十分普遍，分别见于天星观、望山、包山、秦家咀等墓所出简文[xx]，例如：
公北、地主各一青牺；司命、司祸各一鹿，举祷荐之。（新蔡简乙一：15）
……[司]折、公北、司命、司祸……（新蔡简零：266）
举祷太佩玉一环，后土、司命各一小环，大水佩玉一环。归豹。（望山简54）
举祷太一膚（从羊）；后土、司命，各一牂。（包山简238、244）
在楚地卜筮祭祷简中，司命与司禄、司祸诸神一同受祭，有时还与地主、公北，甚至楚人之三楚先一同受祭（例如新蔡简乙一：22有：“有祟见于司命、老童、祝融、穴熊。癸酉之日举祷……。”），说明它是楚人社会生活中经常祭祀的对象。然而，在其后的秦简中则基本未见司命之祭。司命神在汉代受到官祭，始见于汉初四年，载之《史记·封禅书》，然而也并未列入“七祀”。西汉中期，汉武帝病于鼎湖，巫医皆不能治，在术士游水发根的建议下，置祠甘泉，与巫鬼会于甘泉，又在寿宫重序神君秩位，“神君最贵者太一，其佐曰大禁、司命之属。”[xxi]司命才受到莫大的尊崇。《史记集解》引服虔曰：“游水，县名。发根，人名姓。”《集解》又引晋灼曰：“《地理志》游水，水名，在临淮淮浦也。”可知发根此人来于南方，所采用的正是南方淮河流域的巫术系统，这与楚地的祷病方法是一脉相承的。《礼记·祭法》正是吸收了楚文化中对司命的尊祭，把它列为“七祀”“五祀”系统。后代凡用“七祀”的朝礼，如隋、唐、宋诸朝，均尊祭司命。故而民间对于司命神之具体所司，已不甚了了，甚至称之为灶王爷为“司命菩萨”，在笔者所收藏的清代《敬灶章》中，就称为“九天东厨司命灶王府君”。
厉。《左传·昭公七年》载，郑良
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