阳畦畤祭的都是白帝，是因为白帝对应西方，而秦起自西方。秦祀白帝跟《礼记·祭法》“诸侯方祀”正好对应[3]。四色帝畤完备的意义在于四方说影响的渗入，这使它在体系上开始脱离散漫和无组织的民间祭祀水准。顾颉刚先生认为西、畦两畤是西汉末年的人为了证明汉为火德，所胜为秦“栎阳雨金”之金德而伪造的[4]，其实这是战国中期五德、五行说尚未融合的结果。“栎阳雨金”，金对应西方，而秦为西方，这是“五行相次转用事”即宇宙图式的内容，跟五德转移的历史循环论尚不是一回事[5]，秦献公立畦畤时代在驺衍前[6]，而到驺衍时五行、五德说才开始糅合。《汉书·艺文志》阴阳家有《邹子终始》五十六篇，《史记·封禅书》“驺衍以阴阳主运显于诸侯”《集解》如淳曰：“今其书有《主运》。五行相次转用事，随方面为服”，则《主运》为驺子书篇名，内容为“五行相次转用次”，此为宇宙图式、式法之类内容。而他的五德终始说，《史记·孟子荀卿列传》云其“称引天地剖判以来,五德转移,治各有宜，而符应若兹”，则五德、五行说开始结合。而此前栎阳雨金与此后秦定自己为水德二者不一致就并不奇怪，正说明秦立四畤时五德、五行说尚未糅合，更不用说对之发生影响。
但是战国后期直到汉初，五行思想不断系统化，并有广泛影响。羡门高是驺子的“最后”[7]，《汉书·艺文志》五行类有《羡门式法》二十卷，王先谦补注引《周礼·太史》郑司农注：“抱式以知天时”，又引《唐六典》说明“式”的样子：“三式曰雷公、太一、六壬。其局以枫木为天，枣心为地。刻十二神，下布十二辰。”羡门高的式法应是传自驺子系统五行说。在民间这种思想亦十分流行。长沙子弹库楚帛书以五木（青木、赤木、黄木、白木、黑木）奠四极，意味着五行的空间分布；以四色名四神（青□榦、朱□兽、黄□难、墨榦[8]），又意味着五行的时间循环[9]。李学勤、李零二先生均认为帛书布局跟式法有关，则青、赤、黄、白、黑五色跟各种事物通过一定关系对应在当时已为人们广泛接受。《吕氏春秋·十二纪》有五色帝，与季节、五色、五方、音律、五祀、五脏等的对应已经完全周备。刘邦听说的五色帝即这个时代通行的说法。
五行家学说的宇宙图式表现了事物间的玄奥的对应关系，而对于一个王朝而言，德和符运有着同样玄奥的意义。对比秦汉雍畤，可以发现到汉代才实现了德、符运跟雍畤祭祀的结合。秦的符运是秦文公获黑龙[10]，跟其四色帝畤尚未结合起来，因为它虽然跟秦得水德一致，但跟秦四色帝畤不一致——秦四色帝畤主祀是白帝，并且根本没有黑帝，则黑龙之符跟雍四畤无关，这反映了秦的四色帝畤和始皇接受的五德终始说还没有发生关联。汉就不同了。汉的雍五畤祭祀跟跟秦的四色帝畤最不一样的地方在于北畤（黑帝）跟符运说的结合。《史记·历书》：
“汉兴，高祖曰‘北畤待我而起’，亦自以为获水德之瑞．虽明习历及张苍等，咸以为然．是时天下初定，方纲 纪大基，高后女主，皆未遑，故袭秦正朔服色。”
则北畤（黑帝）之立跟汉初色尚黑有关。汉初袭了秦的德和服色，并定河决金堤为符运。《史记·封禅书》：“是时丞相张苍好律历，以为汉乃水德之始，故河决金堤，是其符也”，则河决金堤跟水德、尚黑又联系起来。这样，立北畤跟尚黑、水德、符运便都联系起来，立北畤祠黑帝便不仅仅是简单的对五色帝的祭祀，而蕴涵着跟自己的德、色联系并使之绵祚长久的思想。
北畤的确立使五色畤最终齐备，五色帝从此成了国家祭祀中最尊之神灵。高祖二年下诏：“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川诸神当祠者，各以其时礼祠之如故。”“上帝”即指雍五畤。对它们的祀法继承了秦的故旧。《史记·封禅书》记载秦时祀雍五畤法如下：
“春以为岁祷，因泮冻，秋涸冻，冬赛祠，五月尝驹，及四中之月，月祠[若]陈宝节来一祠。春夏用騂、秋冬用駵。畤驹四匹，木禺龙栾车一驷、木禺车马一驷，各如其帝色。黄犊羔各四，圭币各有数。皆生瘗埋，无俎豆之具。三年一郊。秦以冬十月为岁首，故常以十月上宿郊见（补注云宿曰斋戒），通权火，拜于咸阳之旁，而衣上白。其用如经祠云。”
这里涉及到祷祠的几个要素：
1.用牲和供奉制度。用牲有騂（赤色马），駵（赤色黑尾马）。因当时季节和色彩的对应（春青、夏赤、秋白、冬黑）已经流行，因此春夏用赤色马，秋冬用赤色黑尾马。
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