祭蚩尤于沛廷，而衅鼓旗。”颜师古注引应劭曰：“黄帝战于阪泉，以定天下。蚩尤亦古天子，好五兵，故祠祭之，求福祥也”，则高祖在沛祭蚩尤为的是出兵取胜。传说中蚩尤曾作兵器。《太平御览》卷七十二引《世本》云：“蚩尤作兵”，又《山海经·大荒北经》：“蚩尤作兵伐黄帝”；《管子·地数篇》：“葛庐之山发而出水，金从之，蚩尤受而制之以为剑、铠、矛、戟，……雍弧之山发而出水，金从之，蚩尤受而制之以为雍弧之戟、芮戈。”于是战国至汉初蚩尤一向被当作主兵之神。战国至秦齐地八神的兵主祠蚩尤，《史记·封禅书》“兵主祠蚩尤，蚩尤在东平陆监乡”，高祖则在得天下后将保佑自己的蚩尤立祀于长安。
祭祀蚩尤，不应看作单纯对神灵的祷祠，而应看到其背后的数术内容。战国至汉初是数术泛滥的时代，《汉书·艺文志》兵形势家有《蚩尤》二篇。“形势者，雷动风举，后发而先至，离合背乡，变化无常，以轻疾制敌者也。”《史记·天官书》：“蚩尤之旗，类彗而后曲，象旗，见则王者征伐四方。”高祖起兵祀蚩尤亦取其制敌之意。数术和祭祀在神秘主义这一点上是共同的，祭祀蚩尤只是将数术中的神秘主义直接当作神灵膜拜而已。汉初的其他祭祀亦多见这种情况，详下文。
（二）后稷
高祖六年立灵星祠祀后稷。《三辅故事》云长安城东十里有灵星祠。王先谦《汉书·郊祀志》补助引《汉旧仪》：
“五年修复周家旧祠，祀后稷于东南，为民祈农报阙功，夏则龙星见而始雩。龙星左角为天田，右角为天庭。天田为司马，教人种百谷，为稷。灵者，神也。辰之神为灵星，故于壬辰日祠灵星于东南，金胜为土相也。”
“龙见而雩”见于《左传·桓公五年》。龙为苍龙，即东方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿之总称，其中角分左角、右角。《史记·天官书》：“左角，李；右角，将。”《索隐》：“李即理，法官也。……又《石氏》云：‘左角为天田，右角为天庭’”，则《汉旧仪》、《史记·天官书》与《石氏》皆以天田、天庭为东方苍龙之不同区域之名称，不过所附会的神不同：《天官书》附会的是理官，《汉旧仪》附会的是后稷。其实此前周代的后稷之祀与星辰尚无关系。《礼记·祭法》：
“是故厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷，夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。”
后稷是周之祖先，因善于播殖受祀。到《汉旧仪》中，后稷与龙之右角天田附会在一起，《天官书》则将理官与天田联系起来，可以看出在战国数术广泛流播后，民间重视生产的星占数术与传自历代王官、重视政治秩序的星占术毕竟不同。后稷与龙星的附会是数术与民间对农业生产的重视结合的结果。
（三）高祖六年在长安置祠祝官、女巫，分为梁巫、晋巫、秦巫、荆巫、九天巫、河巫、南山巫，各领一些祭祀。《史记·封禅书集解》引文颖曰：
“巫，掌神位之次者也。范氏世仕于晋，故祠祝者有晋巫。范会支庶留秦为刘氏，故有秦巫。刘氏随魏都大梁，故有梁巫。后徙丰，丰属荆，故有荆巫。”
则巫出自晋之范氏，迁徙至各地。这与战国以前王官有巫且身份世袭一致。下文试图对他们所领的祭祀分别对之加以考察。
（1）梁巫：
梁为战国宋、魏之一部分，《汉书·地理志下》有梁国。梁巫祀神如下：
天：天之祀渊源古老， 周代有郊天礼，郊天权为天子专有[15]，此处的天当为战国以来等级制彻底瓦解，天之祭普遍的结果。
地：周代仅有社祠[16]，无地祠。地祠是跟天对应的结果。战国至秦齐地八神有天主、地主，祭地主在太山梁父，《史记·封禅书》云：“盖天好阴，祠之必于高山之下，小山之上，命曰畤；地贵阳，祭之必于泽中圜丘云”，则天、地阴阳相对并分别祭祀的概念已经产生。
天社：具体内容不详。上文有地，此处有天社，则社与地已经分开。社、地分开是地祠出现，与为国家、乡里保护神的社神区别的结果。
天水：未详。
房中、堂上：《史记索隐》按：“《礼乐志》有《安世房中歌》，皆谓祭时室中堂上歌先祖功德也。”王先谦补注引《后汉书·栾巴传》注房中、堂上为“为房堂而祀”，如此，则是《礼记·祭法》“王为群姓立七祀[17]”的门、户灶神之类。
（2）晋巫
晋为春秋大国名。此处亦为地名。晋巫有：
五帝：战国至汉初阴阳、五行思想十
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