分流行，当为当时民间盛行的五色、五方帝之类，跟秦雍四畤、汉雍五畤渊源相类。
东君：《楚辞·九歌》有东君，为日神。甲骨文中的“东母”即为日神[18]。齐八神有日主，此东君当为此类之日神。长沙子弹库楚帛书提到日，并将其包含在宇宙发生神话中[19]。
云中君：《楚辞·九歌》有云中君，是云神。洪兴祖注：“云神丰隆也，又称屏翳”，甲骨文中有云神，常用尞祭[20]。湖北天星观1号楚墓所出楚简所祷对象有云君[21]，则楚地民间普遍信仰云神。
巫社、巫祠：颜师古《郊祀志》注皆古巫之神。古书在言及巫时皆云巫某，将巫的名字置在巫字后。《山海经·海内西经》：“开明东有巫彭、巫抵、巫阳、巫履、巫凡、巫相、夹 窳之尸，皆操不死之药以距之。”此处社、祠在巫字后，是社神有了巫的性质。这是战国以来社神性质变化的结果。
族人、先炊：《汉书·郊祀志》作“族人炊”，颜师古注族人炊为古炊母之神,即灶神。战国至汉初灶神信仰普遍且面貌各异. 《庄子·达生》“沈有履、灶有髻”,髻为状如美女的灶神。此处灶神据颜师古注为老妇状。
（3）秦巫
杜主：《史记·封禅书》作”社主”《汉书·郊祀志》作“杜主”，即秦祀典中的五杜主。《汉书·地理志》杜陵县为故杜伯国，有周右将军杜主祠二所，即此杜主。
巫保、族累：未详。按从名称来看，可能是跟晋巫之巫社、族人一类的神。
（4）荆巫
堂下：梁巫有堂上，此堂下当与堂上相类，皆五祀神之属。
巫先：巫先为巫之祖先。《史记集解》引应劭曰：“先人所在之国，及有灵施化民人，又贵，悉置祠巫祝，博求神灵之意。”《史记索隐》：“巫先谓古巫之先有灵者，盖巫咸之类也。”梁巫、晋巫、秦巫、荆巫之祖皆出自范氏，则巫先为晋之范氏有灵于后裔者。
司命：《九歌》有大司命、少司命，《庄子·至乐》中庄子与骷髅对话亦提到司命，是司命乃民间广泛信仰的司人性命之神。颜师古注此司命为文昌第四星，是后来天官家把神灵系统与天文附会的结果。
施糜：《汉书·郊祀志》颜师古注施糜为“其先常施设糜鬻者也”，《史记索隐》引郑氏云施糜为“主施糜粥之神”，则当是曾有惠于人者，后人祀之。
（5）九天巫
九天：颜师古《汉书·郊祀志》注九天为中央钧天、东方苍天、东北旻天、北方玄天、西北幽天、西方昊天、西南朱天、南方炎天、东南阳天，此为后来儒家之言。按“九”为阳数之尊，上古至战国人多称九，《楚辞》有屈原《九歌》、《九章》、宋玉《九辩》、刘向《九叹》、王逸《九思》，九天之九，大致与此类同，未必一定是方位色彩的九处对应。
（6）河巫
祠河于临晋。《汉书·地理志》临晋为故大荔，秦获后更名。有河水祠。
（7）南山巫
南山：此南山当为确指之地名。《汉书·地理志》：“故秦地于禹贡时跨雍﹑梁二州，诗风兼秦﹑豳两国……有鄠﹑杜竹林南山檀柘，号称陆海，为九州膏腴。”是南山在秦地。
秦中：所祀为秦二世。
这些祭祀亦基本上继承了秦之故有。内容有数术（蚩尤、后稷）、巫术（巫社、巫祠等）、对地名的祭祀（南山）等。许多跟人们的生活有关，如堂上、堂下、灶神等，就其思想内容而言是迷信的，并且零散而没有系统化。它们是战国以来民间原生性膜拜祷祠大量暴露的结果。汉王朝设置长安祝官领有这些祭祀，将这些原先散在各地民间的杂神杂祀开始陆续进入国家祭祀的范围，已显露将对之进行管理的迹象。
三《汉书·地理志》所见汉初各地立祠
除了长安祠官和女巫领有的那部分祭祀外，汉初散布在全国还有许多祭祀。《汉书·地理志》有这方面记载。本文将武帝以前的这方面资料梳理如下（与上文梁巫、晋巫、秦巫等重复者从略）：
（1）京兆尹：
胡（武帝时更名为湖）：有周天子祠二所。《史记·封禅书》“于湖有周天子祠。”
杜陵：有周将军杜主祠四所。与上文秦巫之杜主略同。
（2）右扶风：
郁夷：有 水祠。《史记·封禅书》：“ ……，为小山川，亦皆岁祷塞泮涸祠”，则此祠继承自秦。
隃麋：有黄帝子祠。
陈仓：有上公、明星、黄帝孙、舜妻（盲）[育]冢祠。这些多为古人物祠。明星则见《史记·天官书》：“亢为疏庙，太白庙也。……
上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 下一页
