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战国君主论探析

时间:2009-7-24 13:56:01  来源:不详
igious characteristic)始终在出世入世之间摇摆:一边是永恒超越的强烈冲动,一边是拯救现世的使命感。天性使得他们无法做出单一的选择,只好把二者一同接纳。混容给他们的性格中添加进悲剧性的因素。
    庄子可以把自己的君主论改造成完全入世的,使自己要么成为儒家那样的道德猛士,要么成为法家那样的君主的谄媚者。这意味着彻底放弃超越原则;庄子无法这样做。他还可以把自己的主张改造成完全出世的,一劳永逸地解决内心的矛盾与彷徨。但他能舍下还在痛苦中挣扎的大众吗?他只能提供一套折衷的方案:“故君子不得已而临莅天下,莫若无为”。“不得已”下的“莫若无为”是一种妥协;妥协的代价就是对“无君”的一定程度的背离。
    庄子的“无为”强调的是君主“无为”之心的获得。在一篇寓言中,一个到处寻找治国之术的人找到的最高明的方法就是:只要能做到内心从容淡泊,一切顺应自然,就一定可以天下大治137。这种无为(自然)之心的获得,关键在于君主如何修身养性。庄子眼中的理想君主就是一位能够“完身养生”的“圣人”,治国平天下不过是他全性葆真的一个自然结果。“道之真以治身,其绪馀以为国家,其土苴以治天下。由此观之,帝王之功,圣人之馀事也……”138。与其说庄子的无为论是君主实施统治的政治方略,毋宁说它是一套君主如何修身养性、重归自然的养生术。但在其中隐含着更加深刻的内容。庄子试图通过对一种以养生全性为主要内容的“无为之治”的强调来最大限度的减轻对“无君”原则的背离,从而保证自己的终极政治理想仍然能通过现实的君主获得实现。因为君主如果真的遵从了庄子的教导,他们将实现从君主到“真人”的超越,天下也将重归原初的自然状态。不过庄子的期望是一厢情愿的。对君主来讲,在争权夺利之余,作为一剂调味品可以把庄子的理论拿来把玩一番。若想用它来替代实际的政治内容,根本就是无稽之谈。所以庄子的“自然君主论”无论从各方面看都是先秦诸家理论中最没有实际意义、最不具备可操作性的政治主张。庄子也意识到自己理论的致命缺陷;这给他带来了无尽的悲哀。他在痛苦失望之余寻得的最终的答案是死亡。他借一具白骨之口说:“死,无君於上,无臣於下,亦无四时之事,从然以天地为春秋,虽南面王乐,不能过也”139。当现实的君主无从摆脱,也不可能按照自身的规划予以改变的话,死亡也许是最合适的选择。死是一种永恒的超越。庄子的这种死是有普遍意义的。庄子君主论的出发点和归宿都在人性的完整。人一旦获得现实存在,就失去了完整性。在有限的生命历程中去重新获得完整的人性几乎是不可能的。只有生命结束了,才能回到“无”的状态,重归完整,达到至乐。他所说的“肌肤若冰雪,淖约若处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外”的神人(或真人、圣人)根本没有正常的生命状态,完全是一种死亡臆想。现代死亡学(Thanatology)提出了“死本能”的观点,“所有生命的目标都表现于死亡”。任何原始本能的释放都提供无与伦比的快感;死亡也是制造快乐的工具。像庄子这样的“宗教人”的死本能要比常人强烈的多,他们普遍拥有浓厚的死亡情结。这一心理状态深刻的影响了他们的思想。本段中所引用的“白骨”出现在《至乐》篇中,这不是一种巧合:庄子以他的天才暗合了现代心理学的阐释。
    庄子君主论将引导人们去追求死亡的快乐?这一令人惊异的结论符合庄子思想对永恒超越的孜孜以求。这也注定了庄子君主论不可能对现实政治产生什么有效的影响;但它却扣动了许多天才的心弦。因为它提出了一个困扰人类永远的问题:人的存在是悲剧性(tragic)的吗?
    道家君主论的另外一支走了与庄子完全不同的道路。没有了关于人性完整的抽象思辨,没有了对超脱境界的向往,甚至没有了悲天悯人的情怀;所有的只是一套更切乎实际的统治策略。
    《管子》与《吕氏春秋》中的道家君主论秉承了老子“无为而治”的基本思想,更加强调君主的统治应该“顺天”(顺应自然)。《管子》中说,“顺天者,天助之;其逆天者,天违之。天之所助,虽小必大;天之所违,虽成必败”141;能否顺天直接决定了政治的成败。《吕氏春秋》的十二篇纪更是以自然季节的变化作为治理国家的出发点,“故古之治身与天下者,必法天地也”142。他们所讲的顺天同庄子的法自然有根本区别。庄子主张的效法自然要求君主实现彻底的无为,即毫无作为而回到自然最初的混沌状

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