度文化传统 就不如在中国与西方那样突显，但谁也不能否认它是印度「枢轴时代」所开启的生命道路（sadhana）的理念中的基本一环。因此在各文化中，这德性的精神伦理也有著三段结构，表现於下列的图式：现实生命所展现的自我→道德转化的途径→道德自我的实现与完成。不用说，这三段模式在各文化 都有不同的道德内容，但如果我们抽离後者，可以看到这种精神伦理的目标都是实现超越世俗的理想人格，也可说它代表一种以圣贤英雄为企向的精神伦理，这种伦理我们可称之为「超凡伦理」或者「非常伦理」，以别於在近现代世界日益普及的世俗伦理。後者也是韦伯与泰勒（Charles Taylor）所谓的「日常伦理」（ethics of ordinary life），它起源於基督教新教伦理所衍生的变种，主要指以家庭与工作为生活中心的行为规范，这种规范在近现代世界发展的过程中逐渐失去德性伦理原有的内在深度性，也就是对内心精神转换的重视。而「非常伦理」正是要求超越家庭生活与职业工作的 要，在道德精神层面，对人格作一质的转换。不错，日常伦理在近现代世界的影响越来越大，但谁也不能否认：由「枢轴时代」所开启的非常伦理，以不同的形式仍然在西方、中国、印度以及世界其他文化地区，一直维持一种行为典型的地位。
就西方而言，这种「非常伦理」在近现代以前的道德文化 所占有的重要地位是很显然的。西方近代以来，一方面因为超越意识在西方文化逐渐隐退，另一方面，由於德性伦理後面的精神信念与理性基础日趋动摇，德性伦理的影响自然在锐减中。就其作为社会一般的行为规范而言，它的份量当然不能与日常伦理相比。但就西方现代的伦理思潮而言，它仍不失其主要的地位。
在印度文化传统 ，自「枢轴时代」以来，德性的精神伦理有著更持久的影响。《奥义书》所凝聚的原始理念与德性伦理，透过不同的管道，如史诗《神赞》（Bhagavad Gita），以及印度中世纪以来根据对《奥义书》不同的诠释所形成的各种宗教学派，在近代印度的文化 域 仍维持很深广的影响。最明显的例子就是甘地所代表的印度独立运动，充分反映发源於「枢轴时代」的德性精神伦理在近代印度的道德文化 仍然是一股鲜活的力量。
中国在「枢轴时代」产生的德性伦理，特别是透过儒家思想的传承，对传统的道德文化所发生的深远影响，是尽人皆知的事实。即使在近现代，儒家道德体系受到极大的冲击，但受到震荡最深的是儒家以礼为代表的丁范伦理。而儒家的德性伦理，虽然就特定的圣贤君子的人格理想的实质而言，影响已减弱许多，但追求一个理想的人格与社会的精神动力似乎并未动摇。百年来，革命这条思想道路，所展现的志士精神与烈士精神以及乌托邦的理想，就含有不少德性伦理追求终极与完美的精神畴素。
总之，综观现代三个主要文明地区的道德文化，绝非是日常伦理全面垄断。「枢轴时代」所引发的德性伦理与非常伦理仍然是人类道德文化的主要思想资源。同时在今天普世伦理的讨论中，它也势必成为一个重要的参考体系。
（二）「枢轴时代」的「超越原人意识」，不但对後世的道德文化，而且对後世的政治文化也有突破性的影响。要认识这影响，我们必须以古代世界文明的一个重要历史事实为出发点，那就是在古代世界文明的三大中心都存在一种特殊的王权制度，其最大的特色是它奠基於一个信仰：地上的王权是根植於神灵的世界，也就是说王制是人世与宇宙秩序 结的枢纽。惟其如此，王制才有它的第二个特徵：政教合一。在这种体制之下，国王是政治 袖，也是宗教 袖，是人王也是法王。这种体制可称之为「宇宙王制」（cosmological kingship）。
古代雄峙西亚与东地中海地区的两大政治圈──古埃及以及近东两河流域前後崛起的大帝国，都是以宇宙王制为其政治制度的核心。在古印度文明 ，政治 域的重要性次於宗教的 域，王权的发达远不如近东的大帝国。但是宇宙王制也是古印度政治 域 的一环，例如在「枢轴时代」来临以前，笼罩古印度的吠陀（Vedas）思想的一个重要成分──国王加冕丁礼（Rajasuya），就反映宇宙王制的存在。因为其繁复的丁式的主旨，是透过国王的加冕丁式使宇宙秩序定期复苏重振，这主旨很清楚是以宇宙王制的基本观念为前提：王制是 结人世与宇宙秩序的枢纽。
宇宙王制在古代中国的重要性是显而易见的。甲骨文所见的殷王祭祀，殷王不单是上通神灵世界的管道，也是合政教於一身的君王。西周以降，以天子为称号的普世王权更清楚地反映宇宙王制在中国文化 的核心地位。
以宇宙王制为古代文明的制度背景去看，「枢轴时代」的一个重大意义在於制度突破的契机出现。而这突破的关键就在於原人意识中的超越观念，以不同形式内化，形成人的生命有一个内在核心的
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