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蓬蓬:上海高一历史教学笔记—5

时间:2009-10-18 17:04:07  来源:蓬蓬
 

 

备课笔记:希腊古典文化

 


    突然想到了这一课的上法,睡不着,起来写完再睡。

http://blog.cersp.com/userlog/6865/archives/2007/583262.shtml

  

    希腊古典文化和罗马法的处理方式可以是类似的:把它放回到当时的历史大背景下去。这一点我早就意识到了,但是一直没有想好究竟怎么放好,因为希腊古典文化要涉及到史诗、戏剧、建筑、哲学、史学这样几个跨度很大的不同方面,用什么办法才能把这些方面系统地整合到一起呢?

   
    我目前的理解是这样:这些不同方面的文化具有某一点上的共同之处:都源自古希腊人对自身的理解,代表了对古希腊人自身的不同方面的或者不同角度的理解,而古希腊人自身就构成了一个足够好的历史背景,而且这个背景在前一课里已经有所交代了。

   
    史诗、戏剧、建筑、哲学、史学代表着古代希腊人对过去、现实与想象的态度。

   
    史诗是古希腊人对过去的看法,在《荷马史诗》中,迈锡尼人被尊为古希腊人的先祖,阿伽门农这个古迈锡尼人王被视作是古希腊世界的英雄。就希腊人的观念而言,这意味着对过去的继承,而根据谢里曼的发掘,历史的确如此,古希腊人从迈锡尼人那里继承了很多东西,古希腊文明的神祗在迈锡尼几乎全部可以找到,这里补充我以前写的一段材料:

   
    “荷马称阿伽门农是“多金的迈锡尼”的国王。克利特的繁华随着时间的流逝渐渐的被人忘却,迈锡尼人模仿线形文字A发明了线形文字B,于是克利特就彻底地成为了传说。

    迈锡尼人依然崇拜女神瑞亚,不过也开始了对宙斯、纳普顿等新的神祗的崇拜;他们也继续欣赏“逗牛”,但是狮子在他们的文化中有克利特人肯定没有赋予的意义;他们比克利特人更热衷于战争,描绘出征、杀戮的绘画随处可见;王(wanax)和他的将军们用残酷的手段控制王国中的居民,和克利特的火葬不同,大约从公元前1500年开始,他们死后葬在巨大的圆顶墓里,生前伺候王和贵族的儿童奴隶被用黄金裹住手脚后杀害,尸体丢在墓室里陪伴他们的旧主人,迈锡尼的统治者因而被历史学家称为圆顶墓王朝;爱琴海地区依旧繁荣,但是繁荣的背后多了更多的血腥气,不敌迈锡尼人的城邦被攻破,财富被劫掠,男子被屠杀,妇女和儿童被变成奴隶;他们控制爱琴海的贸易,但却有了强大的对手——特洛伊。

 
    公元前1300年前后,迈锡尼的首领阿伽门农(如果确有其人的话)率领全希腊的联军开始了对特洛伊的远征,他的战车队列穿过迈锡尼的狮子门开向将要出发的舰队,那是由许多可以有五十桨同时划动的大型战舰组成的;在舰队之前他可能在祭坛上献上一具马车,当然还要杀死两匹马好供神灵匹配马车,他可能还要杀一两个人以求天神的喜悦,荷马说被杀的是阿伽门农的亲生儿子,这使得悲伤的母亲在战争胜利之后杀死了自己的丈夫。

 
    特洛伊被围困了十年,也许不止于十年,考古发现证明了这一点,特洛伊城市的面积不断收缩,人口不断减少,终于被攻破,考古学家站在发掘出的特洛伊街道上,眼前到处是散落的人骨,被砍下而后集中起来用作示威的头颅,逃跑中被击倒而无人理睬的尸骸……房屋、墙壁……到处是大火焚烧的痕迹,屋里的纺车倒在地上,女主人来不及收拾的金银细软散落一地……

 
    获胜的迈锡尼人满足的离去,活下来的特洛伊人试图重建家乡,但是1240年,他们的某个野蛮的邻居再次闯入——这些邻居以制作极为丑陋的陶器而闻名——特洛伊终于一蹶不振。

 
    迈锡尼人也并没有因为这场战争而取得意想中的辉煌,差不多也是在1240年,来自北方的多里安人击败了在战争中大伤元气的迈锡尼,这些征服者并不比特洛伊的新主人强很多,他们劫掠、杀戮、毁坏、而后离开、不知所终,全希腊的文明被毁灭殆尽,除了雅典。”

 

 

 
    建筑反映出的是想象,是古希腊人对于他们想象出的奥林匹亚世界的看法,古希腊人通过宏伟的建筑来体现他们对于神明的恭敬,石头象征永恒,用高大的石柱托起庞大而沉重的屋顶,从而模仿起奥林匹斯山支撑着苍天的形象。从这些古代建筑的遗迹中,我们可以发现神在古希腊人生活中的重要,但是这些建筑对于古希腊人来说,象征的意义要远大于现实的意义,雅典人曾经两次放弃他们的卫城,恢弘的帕特农神庙对他们来说根本不能与残酷的现实相提并论,现实世界与想象的神话世界在希腊人那里还是有界限的。

    戏剧是希腊人在想象的世界和现实世界之间的过渡,悲剧在希腊人的生活中有着特别重要的地位,对于民主制下的雅典人来说尤为如此。我猜测这可能是源自于艰难的生活环境以及民主社会下挥之不去的责任的压力。希罗多德的《历史》中记载了这样一个故事:波斯王问智慧的梭伦:人生最幸福的事情是什么?梭伦不假思索地回答:“从未出生”,以为自己被敷衍而有些发怒的波斯王接着问:“那么其次幸福的事呢?”梭伦的回答是“立即死亡”。同样的对话尼采也曾经引用过,只是是以国王和被国王拯救了的精灵之间的对话形式出现的。这种悲剧的意识在雅典似乎是很普遍的,雅典人格外重视悲剧,在悲剧上演的时候,剧场中总是鸦雀无声,戴着面具身着华服的演员在剧场的中央吟诵着台词,剧场边放置的大铜瓮的回声增加了凝重的效果,吊着钢丝的神明从天而降,向着即将遭遇厄运的主角说出可怕的预言……在这样的悲剧(通常以神话为内容,普罗米修斯是极受欢迎的剧本题材)上演完后,紧接着常常就是大醉与狂欢,而喜剧则恰好相反,演员轻松地挖苦着现实的荒谬,而观众们在笑声之后就带着满心的沉重散场回家。

 

    哲学是对现实的反思:苏格拉底用提问去提醒处在巅峰中的雅典人意识到自己的无知,柏拉图看到了雅典民主的缺陷从而有了《理想国》的设计,而处在希腊被征服的门口的亚里士多德则把注意力转向自然。

 
    史学是对现实的记录:希罗多德说:记载历史是为了是希腊人与野蛮人的英雄事迹不被忘却。

 
    希腊古典文化与希腊自身一道走向巅峰,希腊人用不同的形式诉说着他们对他们所处的时代的理解。(《荷马史诗》产生较早,但是这里只考虑其对特定时期的希腊人的意义)

 

 
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