老子主张，世间万物，包括人、地、天、道，都应“法自然”，即依其本性而存在。就人的精神状态而言，要保持虚静质朴。如《老子》说：“致虚，恒也；守中，笃也”；“视素保朴。”就社会道德而言，要弃绝人为、谋虑等背离道、背离自然的因素，这样人民才能复归孝慈等传统道德：“绝知弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃虑，民复孝慈。”就政治而言，要无为而治：“是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。”如此，“太上下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信？犹乎其贵言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。”由此可见，不管君主，还是百姓，皆一如其本来的样子，这便是老子的政治理想。

    后来，庄子在老子“自然”的基础上，特别突出精神的“自然”状态。这是一种比西方的个体自由更加根本的自由形式，即超绝的精神自由、生命自由。庄子有时称之为“无待”，有时称之为“彷徨”和“逍遥”，而更多的时候称之为“游”，这也是《庄子》首篇被命名为“逍遥游”的缘由之所在。

    总之，作为一种价值观，自然表现为精神上的虚静、自由，道德上的纯真、纯朴，政治上的无为而治。

    三、仁义

    儒家的核心价值观，早在西汉时期的董仲舒[注: 董仲舒】是西汉一位与时俱进的思想家，儒学家，西汉时期著名的唯心主义哲学家和今文经学大师。汉景帝时任博士，讲授《公羊春秋》。]已经归结为仁义礼智信五常，但如若从中再加提炼的话，非仁义二字莫属。

    孔孟都将“仁”解释为“爱人”。所谓“爱人”，即是对生命的热爱、珍惜与尊重。无疑，这是一种内心体验，所以孟子又说：“仁，人心也”（《告子上》）。儒家强调爱有差等、推己及人。具体地说，仁包括三个由内及外的层面。一是对自我生命的珍惜与尊重：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公[注: 卫灵公，即姬元，为春秋诸侯国卫国君主之一，他为卫襄公儿子，承袭卫襄公担任该国君主，在位期间为前534年-前493年（在位42年）。]》）生命的本质不在于躯体，而在于生命的精神价值。二是对父母兄弟的热爱，“孝弟也者，其为

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