为时。三指晨夕言。温习、进修、游散、休息，依时为之。习者，如鸟教飞，数数反复，人之为学，当日复日，时复时，年复年，反复不已，老而无倦。”（钱穆：《论语新解》，北京：三联书店，2002年，第3-4页。）但这三种说法都没有看到“时”的根本含义，倒是最后说到“人之为学，当日复日，时复时，年复年，反复不已，老而无倦”时接近事物的本相。在这里，我们必须与成德联系在一起理解“时”的含义，或者说，我们正是在这里发现了孔子的“时间观”。孔子自述其一生学之所至，日就月将，循序渐进，循循自勉，不敢有丝毫懈怠与荒疏，可拿来做“学而时习之”的正解。“朝闻道，夕死可矣”说的也正是这种时间观。这种时间观有两个基本维度：一，人的时间性存在正是成德的基础，与海德格尔的“向死而在”貌似相反而实相通的“执生而在”（“未知生，焉知死？”）也是把死看作成德的限度与可能；二，时就是“时时无已”，就是“学而不厌，诲人不倦，不知老之将至云尔”。之所以“学”而必须“时习”，正是因为每时每刻的生命都会呈现出新的可能样态，伟大德性的养成与保持不是建立在“多学而识之”的基础之上，而是奠基于时时刻刻的行动和朝夕惕若的自省之中。
“学而时习之”的“习”某种意义上就是“温故”。“温故”绝不仅仅是对我们学习过的材料的温习，“故”在人类历史是永远不可能重演的，但历史会告诉我们对于历史性的人而言最重要的东西，它绝不是过去事情的简单重复。历史上流传下来的文献所告诉我们的那些可能通向美好生活的途径，以及历史上伟大的实践者失败的原因等等，我们通过“温故”都可以得到很多启示。
“有朋自远方来”。《史记·孔子世家》：“定公五年，鲁自大夫以下，皆僭离于正道，故孔子不仕。退而修诗书礼乐。弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。”这里“朋”特指孔子弟子。
《礼记·学记》：“学至大成，足以化民易俗，近者悦而远者怀之，此大学之道也。然则朋来，正是学成之验，不亦乐者乎？”《易·彖传》：“丽泽兑，君子以朋从讲习。”此处“朋”泛指任何朋从往来者。
在学规第一句中，夫子教人专注于“己”，而在第二句中提醒有“他者”与“我”共在，它既是“成己”的补充，也是必然要求，是真正的“成己”。“己欲立而立人，己欲达而达人。”也是这个意思。纯粹的“为己”和“成己”是不可能的，儒家坚持认为人必定是处在关系和共同体之中的人，在“学”当中所隐含的我与他者的关系到了“朋”中才得以真正展开，也不得不展开。
“朋”必然跟“政治”连在一起。毫无疑问，孔夫子想要建立一个类似于学园的共同体。必须追问的是，这种共同体建立的基础是什么？目的是什么？如何达到它的目的？
古典政治哲学跟现代政治学所理解的政治有很大区别，它不把政治等同于管理。“政者，正也。”伟大的政治必须以伟大的德性为基础；政也是“成”（“诚”），成己成物，政治的目的是让全世界的人都成为好人、善人。
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