《从政》：“毋暴，毋虐，毋(贼)，毋(贪)。不修不武，谓之必成，则暴；不教而杀，则虐；命无时，事必有期，则贼；为利枉（甲篇第十五简）事，则贪（甲篇第五简）。”【10】

《论语·尧曰》：“子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”……子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

将竹简《从政》与相关文献联系起来考虑，不仅有利于简文的编连与字词释读，而且可以加深对全文意义的理解。《从政》中的“四毋”与《论语》中的“四恶”说，还有《荀子·宥坐》、《韩诗外传》卷三的材料与之相通，可以对读。于此，学者已经指出，此不赘述。

这里值得注意的是，《从政》中关于“四毋”的论述，下面紧接关于“五德”等的论述，也就是说，前者的结尾与后者的开头都在第五枝简上。由此启发我们细细观察《从政》“五德”与《论语》“五美”之间的联系。

《从政》中的“五德”谓宽、恭、惠、仁、敬。《论语·尧曰》中的“五美”没有完全凝成具体的概念，但孔子的论说却比较具体：

子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

孔子提出的“美”，当然是与“恶”相对的概念。大致而言，他所说的“五美”应当与“四恶”对立，所以，孔子论说“五美”时涉及的“费”、“怨”、“贪”、“骄”、“猛”，尤其是“贪”、“骄”、“猛”，应该与“四恶”中的“暴”、“虐”、“贼”、“贪”相近。后儒的理解也是如此，如有人说：“此章溯流穷源，见微知著，抉尽病根，只在‘贪’、‘骄’、‘猛’三字。”【11】

细细品味孔子关于“五美”的解释，实与《从政》的宽、恭、惠、仁、敬“五德”相互贯通。

宽：在《从政》中，“宽”说的是“容百姓”的问题。《论语》中孔子所说的“泰而不骄”，也是说“宽”。皇侃《论语义疏》即解释此语为“君能恒宽泰，而不骄傲也”。“猛”其实正是与“宽”相对的概念，《左传》昭公二十年记孔子之言曰：“政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”“威而不猛”当然有“宽”的意思。

恭：在《从政》中，“恭”可以“除辱”。《论语·述而》记有子曰：“恭近于礼，远耻辱也。”与之相同。《论语》中孔子所说的“威而不猛”，也是说“恭”。徐伟长《中论·法象篇》引“威而不猛”而申说道：“《诗》云‘敬而威仪，惟民之则。’莫之则者，则慢之者至矣。”意思是没有恭敬，就会招来“慢”；反之，只有恭谨，才可不被“慢”，才可以“除辱”。

徐伟长又进一步解说道：“君子口无戏虐之言，言必有防。身无戏虐之行，行必有检。故虽妻妾不可得而黩也，虽朋友不可得而狎也，是以不温怒而德行行于闺门，不谏谕而风声化于乡党。传称大人正己而物自正者，盖此之谓也。以匹夫之居犹然，况得意而行于天下者乎？唐尧之帝允恭克让，而光被四表。成汤不敢怠遑，而奄有九域。文王祗畏，而造彼区夏。”【12】“威而不猛”之于“恭”而“除辱”的关系，说得非常透彻。

敬：“敬”与“恭”是相联系的，二者意思接近。在《从政》中，孔子说“不敬则事不成”，徐伟长《中论·法象篇》也说到庄敬的问题，他说：“夫法象立所以为君子。”在他看来，“先王制礼”，为冕服，为佩玉等等，都是“欲其尊也，欲其庄也”，不可懈慢。《尧曰》中所记孔子之言“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”，说的正是“敬”。郑重其事，才能“成事”。

惠、仁：《论语》中孔子的话语中直接说到。“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪”，所说都是“惠”与“仁”的问题。

由上述看出，儒家的德目并不固定，不仅在谈到道德问题时，德目数量有所不同，即使同样谈论“五德”，其德目也往往有别。但是，孔子所说的很多德目都是彼此相通，互相关联的。一般认为，孔子重视“仁”，一谈到“五德”，人们自然想到“五常”，即仁、义、礼、智、信这五个常见的道德概念。实际上，孔子与早期儒家所谈及的德目，随着场合与话题的不同也有变换。例如，《论语·阳货》谈到“恭、宽、信、敏、惠”，就是孔子对弟子问“仁”时的回答，其实是对“仁”内涵的申说，而在《从政》中，“仁”又成了与“宽”、“恭”、“惠”相互并列的概念。

不同文献所记述的同一语境下对道德概念的解说，为理解文献之间的联系提供了条件。我们指出《从政》“五德”与《论语》“五美”的相通相连，再比照《从政》“四毋”与《论语》“四恶”的相同一致，我们由此想到《从政》篇的归属问题。观察全篇，笔者认为它本来应该是《子思子》中的一篇。下面仅仅粗略谈几点理由，详细的分析俟之来日：

第一，从“闻之曰”的起始方式上看

《从政》篇中的“闻之曰”，从我们前面的研究中知道它与“子曰”相同，后面所引述的应该是孔子的话。《从政》篇的原整理者还举出该篇第十一简，其中曰：“闻之曰：可言而不可行，君子不言；可行而不可言，君子不行。”指出此语又见于《上海博物馆藏战国楚竹书（一）·缁衣》、《郭店楚墓竹简·缁衣》以及《礼记·缁衣》，惟前两者中“闻之曰”作“子曰”，说明“闻之曰”其实正是闻之于孔子所说。

《从政》篇以“闻之曰”开头引述孔子之语，显然该篇的记述者属于亲闻于夫子的孔门后学。《孔丛子·公仪》记鲁穆公与子思的对白，其实已经昭示了该篇出于子思。当时，穆公对子思说：“子之书所记夫子之言，或以谓子之辞也。”子思曰：“臣所记臣祖之言，或亲闻之者，有闻之于人者，虽非其正辞，然犹不失其意焉。”《孔丛子》属于孔氏家乘，学者考证，其中所记述的关于子思的材料或即“采辑《子思》而成”【13】，这里所述不会无中生有。

《从政》通篇以“闻之曰”而记孔子之言。当时，由于孔子地位的提高，孔子的论述受到普遍的重视，因而，对于孔子言论的叙述，可能不会随意进行。子思是孔子裔孙，最有条件和资格传述孔子遗说。尽管如此，还有人表示怀疑。所以，以“闻之曰”的方式而叙述孔子学说，非子思莫属。

第二，从《从政》篇全篇的结构上看

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