|
|
|
 |
美国中国近代史观的展现及其他 |
 |
时间：2007-3-9 17:25:54 来源：不详
|
|
|
60年代则美国史家步入了一个欢愉的时期，特别是现代化理论所孕含的“传统—近代”框架，更使这批经受过严格学术训练的职业史家们如虎添翼。费正清的弟子列文森(Levenson)的贡献最卓。从柯文的批判和列文森等人的著作中，我们不难得出，“传统—近代”模式的前提是将传统与近代假设为对立的两极，其中，西方近代社会是世界各国万流归宗的“楷模”。由此推演，中国近代社会变迁，只能是从“传统”社会演变为西方的“近代”社会；而且，中国历史在西方入侵前是停滞不前的，只能在“传统”模式中循环往复或产生些微小的变化，只有等待西方猛烈一掌，然后才能沿着西方已走过的道路向西方式的“近代”社会前进。可见，“传统—近代”模式是以西方的历史经验取代了现代化的标准，割裂了历史发展的独特性。因此，“传统—近代”模式与“西方冲击—中国回应”模式有着异曲同工之妙，只不过前者的理论色彩明显浓于后者。“传统—近代”模式不仅在美国，甚至在同时期的中国，也产生了即时的效应，著名的如台湾学者金耀基在60年代后半期出版的《从传统到现代》一书，说明了中国学者对域外研究的积极认同与改造。总体而言，“传统—近代”模式框定了中国近代历史的演变轨迹和发展路径，需要深化研究的是近代化的必备条件、动力、机制等问题，其中也涉及对传统的认识。改革开放以后，随着社会科学研究的复苏，我国学者运用现代化理论研究中国近代社会的变迁，正是朝着这一方向作有益的尝试。
（三）帝国主义模式
“传统—近代”模式是取材于西方主流派的现代化理论。就现代化理论本身而言，并未形成一个完整的、成熟的体系，因此，从其产生之日起，就一直受到实践的挑战，激进派观点便应运而生[5]。与此相应，对社会变迁、特别是关于非西方世界，就发展出一种新的见解。帝国主义模式就是在这一背景下被提出来的。
帝国主义模式的创新之处 上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] ... 下一页 >> |
|
| |
|
