在欧洲特别是法国，17—18世纪出版的有关中国哲学和宗教的著作铺天盖地。对这两个问题的讨论，也是不同修会的传教士们的主要争论焦点。它们震撼了整个欧陆，而且既错综复杂又极为激烈。如果说传教士们在许多问题上从未达成令人满意的共识的话，那么法国的文化精英们则利用他们的争论而获取了有关真正儒学的相当完整的知识。儒家事实上从不企图使用“宗教”的名称，而传教士们或出于基督教布教的需要，或者是出于成见和过分僵硬的宗教原则，始终都将儒学视为一种宗教。其原因，首先是由于传教士们是在欧洲哲学尚未从神学中彻底摆脱出来的时候到达中国的，当时宗教对于抽象思维的影响尚很强大。这些传教士们当然不可能设想出一种与他们的宗教大相径庭的思想意识。由于传教的需要，又为了讨得中国皇帝的欢心，入华耶稣会士们有意地将“儒教”与基督教相提并论。其他修会的入华传教士们，又嫉妒其耶稣会教友们成了中国宫廷中的高官，所以要不惜一切代价地破坏这种局面。后者公开声称，他们来华是为了传教而不是要向中国人学习。他们认为，无论儒家文化好坏与否，都与自己的宗教风马牛不相及。从信仰的观点来看，儒生文士们都是无神论者，这些人执著于本世间的世俗生活，根本不关心“永生”，而且由于祭祀而成为“迷信者”。这样一来，这种既是“无神论”又是“迷信”的儒家文化，当然要受“上帝使徒”们的抨击。

我们掌握了大批当时有关“中国人的哲学与宗教”这种老生常谈内容的著述，而且大部分都是以拉丁文写成的。因为拉丁文比法文更适宜翻译某种外国文献，更可以准确地表达儒家经典的本义，它也是17—18世纪学术界和神学界的一种国际通行语言。法文本属拉丁语系，故法国人比英、德及北欧人能更多地接触和更好地理解中国儒家经典，从而造成了法国在欧洲大陆受中国儒家文化影响最大的局面。传教士们撰写了多部有关孔子的拉丁文著作，在书林中占据一席颇为受尊崇之地。

众所周知，18世纪是个法国世纪，法国是欧

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