3. 天人合一、普遍和谐与“和合学”

近几年大陆学术界有一场关于“天人合一”的讨论。不过，“天人合一”的攻之者与辩之者，多数把“天”理解为自然之天，而不是神性意义的、终极之天，把“天人合一”看作是自然与人的统一，至多看成是一种生态平衡思想。这当然只涉及到“天人合一”的表层意义。中国社会科学院哲学所蒙培元研究员指出，“天人合一”是讲心灵境界的，根本意义在于解决人的心灵问题。在这里，“天”主要指世界本体，具有形而上的意义。这就是所谓“ 天道”、“天德”，但“天道”是内在于人而存在的，是由人来体现或实现的，离开了人，所谓天便毫无意义。蒙培元认为，西方哲学在心灵之外寻找完美的理念世界，中国哲学则认为人的心灵从根本上来说是完美的。中国哲学由于重情性或情理，人与自然的关系不是对立的，而是统一和谐的。心灵不仅能下通人事，而且能“上达天德”。这是一种从向的自我超越。“天人合一”是极高的精神境界。(《从心灵问题看中西哲学的区别》，《学术月刊》1 994年第10期；《心灵与境界》，《哲学动态》1995年第3期)赵峰通过对中国思想史上天人关系的考察，指出“天人合一”是中国传统文化的最高理想，也是传统文化的基本思维方式，它构成了传统文化的核心精神。他认为“天人合一”不是人与宇宙的简单比附，不是主客体的某种神秘契合，不是人与自然关系的直线式理解，而是一种追求，一种信仰。这种追求的目标就是实现现实与理想、事实与价值、自然与人文、必然与应然的完美统一。(《天不变道亦不变》，《原道》第2辑)山东大学高晨阳教授指出，在儒家，“人”是一个道德性的存在，而“天”则是人的道德性的提升与折射，从而亦有道德性的意义。儒家主张“天人合一”，其目的在于从形而上的高度确证人的道德原则或道德生活的当然与必然。他认为，在中国哲学中，“天”并不是一个与主体自我相对立的客观存在，而是一个内在于主体自我的价值性范畴。“天人合一”旨在为人的生命存在方式确立一个形而上的价值依据，因而它是一个价值性命题。(《论“天人合一”观的基本意蕴与价值》)，《哲学研究》1995年第6期。以上参考了干春松：《关于“天人合一”的讨论》，《中国哲学年鉴》(1996年)。

北京大学汤一介教授近几年一再提倡弘扬儒家的“普遍和谐”观念。他指出，儒家“太和”观念包含着：自然的和谐，人

 << 上一页  [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] 下一页