|
|
|
 |
老子治世之道与社会和谐 |
 |
时间：2010-11-19 11:12:41 来源：不详
|
|
|
作者：宋志明 文章来源：道苑
老子的哲学思考，从天道问题讲起，最后还是落实到人道问题上。他提出“道”的观念，有现实的针对性，那就是要为当时的乱世，找到一条解救之道，找到一条通往治世的道路。老子提出的治世之道，有三个要点：一是“为腹不为目”韵圣人人格，二是“无为而治”的基本原则，三是“小国寡民”的理想社会。
一、“为腹不为目”的圣人人格
在国学中，圣人既是儒家敬慕的理想人格，也是道家敬慕的理想人格。儒道两家都通过描述圣人的形象，表达各自的治世之道。他们倡导的治世之道不同，心目中的圣人形象，自然也不同。老子关于圣人的说法是：“圣人处无为之事，行不言之教，万物并作焉而不为始”。（《老子》第2章）“圣人为腹不为目”。（《老子》第1 2章）他心目中的圣人，显然有别于儒家心目中的圣人。儒家推崇的圣人，着眼于“迹”，着眼于“为目”，不实惠也不实用，存在着形式主义倾向；而老子推崇的圣人，着眼于“道”，着眼于“为腹”，反对做表面文章。
老子从“道不可说”的本体论出发，不承认形式美的有用性。他指出，同“道之真”的理想境界相比，世俗世界中的形式美是不真实的。“信言不美，美言不信。”如果过分地追求形式美，将背离“道之真”，扰乱人们的心智。例如，“五色令人目盲，五音令人耳聋，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。（《老子》第1 2章）色彩斑斓的艺术形象，动听悦耳的音乐演出，畋猎一类的娱乐活动，金银玉帛之类的装饰之物，都是俗不可耐、徒具有形式的东西，无助于人们培养真正的美感。老子从“道不可说”的本体论出发，也不承认道德规范的有效性。离开“道之真”的理想标准，单纯倡导世俗的道德规范，很容易导致伪善，所以说“大道废，有仁义。……六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”。（《老子》第18章）乃是针对世间种种不道德现象而发的，仅靠道德规范的说教，并不能帮助人们树立正确的价值理念。老子认为，世俗世界中的所谓美、所谓善，只具有相对的意义，总是同不美、不善相对而言的。“天下皆知美之为美，斯恶矣：皆知善为之善，斯不善矣。”（《老子》第2章）他要求超越相对，进入绝对，领略真正的美和真正的善。真正的美是与道为一的淳朴之美、内秀之美，真正的善是与道为一的淳朴之善、内秀之善。以道为基础，真善美统一起来，这就叫做“复归于朴”、“返朴归真”。“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴”。（《老子》第37章）老子所倡导的纯朴之善、内秀之善，主张为人朴实无华、真情相待、无为洒脱，成为传统伦理思想中抨击伪善之风的利器。老子敬慕的圣人，与儒家有别，乃是一种“得道”的人格、达观的人格、潇洒的人格、超脱的人格。借用方东美的话说，儒家敬慕的圣人是“时际人”，道家敬慕的圣人是“太空人”。[1] [2] [3] 下一页
|
|
| |
|
