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老子思想价值取向与所谓“现代文明” |
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时间：2013-04-10 12:00:31 来源：不详
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nbsp;老子思想的“无为而治”价值取向，来源于对人之生、之无、之荣、之辱都是自然而然、能动地与他人他物的不可分的联系的认识；生、无、荣、辱皆为万物相系不分之道总体之部分，都包含于自然之道的大趋势之中。珍重这个自然而然且能动之万物浑然而一之道，顺和之而行，国家才自其内而治，人才自其内而正。不能通晓其中蕴含之大学问、大智慧的人，无法领略此价值取向之“妙不可言”为何物；老子如是说： "人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱;不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。"
“道法自然，无为而治”是一种什么状态？老子的绝妙比喻是水："上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。"老子告诉的与现代文明熏染的应该说在根本上是风马牛不相及的道理，用现代语言说，完全不是一个范畴的逻辑。这两个范畴差异几何？是前提性的差异，是不同宇宙观与思维方式，所以在讲述迥然不同价值取向。在老子这里是“道法自然，无为而治”，而现代文明那里是“上帝赋予我人权为自己而拼斗”。因此，老子看重、珍重、崇尚的“无为之治”，提倡人要效法水德；也即利万物而不与争，不张扬，不在乎居于众人众生之下。无为而治不是无所作为，只是“不争”而已。老子有一段淋漓尽致的话语是这样的：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也;空处湛静，深不可测。善为渊也;损而不竭，施不求报，善为仁也;圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也;洗涤群秽，平准高下，善治物也;以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也;不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变;智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。”
老子为什么会有这样的宇宙观、思维方式和价值取向？皆由于老子与《易经》为源头活水的高超阴阳通变互系思维一脉相承，也是现代所说的“辩证法”思维。这也是老子思想作为中国哲学传统最具有根本性独具特征的相反相成的偶对性思维方法。应该说，世界上没有哪一个民族在这种思维方法上发展得比中国传统更有深度、更有高度。之所以老子思想的价值取向，它看重、珍重、崇尚的东西是“无为而治”，正是因为中华民族在老子思想之中使得相反相成偶对性思维升至高度发达程度。偶对性的相反相成性是中华文化思维风格——互系思维的精髓。无为，是“为而不恃”、“为而不争”，是“道常无为而无不为”。还可说，无为，是不极端，不绝对，不形而上学，不僵化，守持相对性，守持执两用中，守持顺事物内在之性（阴阳相向性）而行。而一旦有为，就偏离“道常无为而无不为”，即是“形而上学”，就走了极端，就灵验为反者道之动。老子本人就善于、其思想也提倡偶对性相反相成思维，善于驾驭天地万物的既矛盾又统一的上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] ... 下一页 >>
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