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老子思想价值取向与所谓“现代文明”

时间:2013-04-10 12:00:31  来源:不详
现代文明资本社会以经济效益为中心取得统治地位,与道德割裂甚至背道而驰。这是科学从相对范畴到绝对范畴的深刻变化。近现代科技史上大量证据都显示这一西方“现代性”意义的科学,从“宗教传统”手段,走到推翻迷信、认识世界的哲学手段,又随而变为实现“个人利益和欲望”的经济和政治手段,完成了西方科技在近现代获得空前发达的逻辑。近代科学、实用科学各种领域,尤其用于生产、战争军事的科技,与西方资本主义崛起、殖民主义、帝国主义[注: 帝国主义即垄断资本主义,是资本主义的垄断阶段,也是资本主义发展的最高阶级和最后阶段。随着生产力的发展和生产社会化程度的提高,]扩张行为紧密地互相联系,对此西方历史学家有大量阐述分析。       今天,全球处在西方现代文明为支配地位的话语环境。大多数人都是在这种支配地位的话语环境前提下谈论价值和价值观的。由于取得世界支配地位的现代文明话语是私人自由资本的无限扩大,其自然逻辑的价值就是个人主义、个人自由、个人幸福、个人人权、个人利益、私有经济、自由市场、利润最大化、积累私有财产及保护这一切的民主政治。而老子思想乃至整个中国哲学传统历来在根本上就没有一个与西方现代文明可以同日而语的“价值”范畴,恰恰因为现代文明的西方特质性所决定,恰恰因为二者首先在宇宙观、思维方式上就不属于同一种前提条件,所以也就在根本上不属于同一范畴的问题。如果我们强以现代文明价值与老子思想所看重、珍重和崇尚的范畴相提并论,就应把它们放到各自的文明传统中去获得各自的确切意义,它们的天壤差别就自然和盘托出了。现代西方文明的价值是属于物质功利主义的绝对化概念。个人主义、自由、人权、民主在西方文明意义是绝对化的。在老子思想中获得看重、珍重和崇尚的,恰恰不是绝对性,而是万物的道性、偶对且相反相成的互系不分性。与老子思想对照,现代西方文明价值恰恰是在器、物、势、术的范畴,是放弃“大道”与“正道”的宏观范畴,将微观范畴概念的绝对化、抽象化、天经地义化、普世化,极端化,正是逆道而行,反老子思想的“绝巧弃利”“不贵难得之货”;正是以毁掉传统的民族的道德原则为代价而产生的价值。让人变成既无道德感情又无道德责任的自动机器。问题不仅限于此,更为反道而行的是,现代西方文明还要将自己辩为“普世文明”,强加在一切人类的前途之上。其实西方自己也有中国有识之士指出,在根本层面上,西方这一套概念同其他人类文明不仅有差,而且大相径庭。个人主义、自由主义、宪政主义、人权、平等、自由、法治、民主、自由市场、政教分离等等理念,其实在伊斯兰、儒家、日本、印度教、佛教等许多文明文化中都找不到共鸣的东西。哪怕“普世文明”这样一种概想也不多是西方特有的一种而已,与亚洲和而不同的理念以及很多不同民族独具特色的理念径直相撞。曾经对不同人类社会进行一百例比较研究的学者精辟地提出,在西方被尊为最重要的价值,其实在全世界是最不重要的。[5] 美国和西方强势国家极力向非西方国家[注: 西方国家 人们常说的东西方国家划分有三个标准:地理位置、文化背景和政治体制。若只考虑地理位置,英法美等处于西半球的国家可称为西方国家;若从文化背景上讲,]推行民主、人权等西方理念,但是越是如此推行,

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