国(域)中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。“道法自然”，意即道以自然为法或道取法于自然。王弼注曰：“道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。”(王弼：《老子道德经注》二十五章注)作为无称之言或穷极之辞的“自然”非可表诠，倘以遮诠方式作义训，则勉可谓之不造作、无预虑或不措意而为，用老子别有寓意的术语说即是无为。因此，“道法自然”亦约略可领悟为道取法自然而无为。由“道法自然”趣归于无为，可知“天法道”从而法自然以趣归于无为，亦可知“地法天”从而法道、法自然以趣归于无为，则遂又可知“人法地”从而法天、法道、法自然以趣归于无为。法自然之道是虚寂无言的，法地从而法天、法道、法自然的人也因此而应当“致虚极也，守静笃也”(十六章)以至于“不言”。“修道之谓教”，修法自然之道，必至于倡立无为而不言之教。这是老子道与教之玄旨的一以贯之。

　　老子主张因任自然而摈斥人为；诚然，“人法地”从而法天、法道、法自然之“法”也可以看作是一种为，但这为是“为无为”(六十三章)。托道、教于自然，老子称叹“天之道，不战而善胜，不言而善应”(七十三章)，老子也诲戒人们“希言，自然”(二十三章)。这由道而教地一再告之以“希言”、“不言”，乃出于本体意义上的一种断制，其决绝地捐弃言是因为言的发生和运用乃是与“自然”不无扞格的人为之举。从宣述“道，可道也，非恒道也；名，可名也，非恒名也”(一章)，到申言“善者不辩，辩者不善”(八十一章)，老子对名、言的不予信恃是贯穿其所论之始终的，这同他“道法自然”、“复归于朴”(二十八章)的人生而世界的终极归着全然相契。“朴”消解了人们通常认可的所有价值，以致取代所有被消解的价值而成为人生唯一可信守的价值。当老子说“大道废，安有仁义；智慧出，安有大伪；六亲不和，安有孝慈；国家昏乱，安有贞臣”(十八章，“安”意为“于是”)时，他否定了仁义、智慧、孝慈、贞臣的价值；当老子说“绝圣弃知，而民利百倍；绝仁弃义，而民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”(十九章)时，他除了否定仁义、智慧的价值，甚至在否定“巧”、“利”价值的同时也否定了所谓“圣”的价值。所有这些价值都是在二元对立——如利与害、巧与拙、智与愚、圣与凡以至前文所说的美与丑、善与恶等——的思维中确立的，也都是由富有分辨性的名、言逐一指示的：“朴”消解这种种二元对立并不就是对世俗对立的曲意调和，而是要导人于那种“鱼相忘于江湖之道”(王弼)的境地。从价值取向上说，老子的道的一元论也可谓为朴的价值一元论。在一元化了的朴的价值领域，没有人为之文的位置，因而没有属于人文范畴的名、言的位置。

　　二、不言之言：“强为之容”

　　不过，无论老子怎样信守其不言之教，当他说“道，可道也，非恒道”时，却已经是对道(恒道)的一种道，而当他一再喻示教的未可言说时，却已经是对其教的言而又言。不言之教毕竟不能不以言诲导，这难堪的悖论曾使唐代诗人白居易[注: 白居易(772--846)，唐代诗人，字乐天，号香山居士，祖籍太原[今属山西]，晚年曾官太子少傅。到了其曾祖父时，又迁居下邽（音guī）（今陕西渭南北

上一页  [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10]  ... 下一页  >>