同是出于言说者的不得已，如果说“强为之容”终是因着较大程度地顾及众人而所言尽可能地做到便于闻言者接受，那么“正言若反”则是另一种情形，这种言说在于加大言者与闻言者之间措思的张力，以使闻言者对看似“反”说的“正言”在其不无抵触的接受中留下更深的印象。《老子》二十章中，心契于道的“我”与“众人”在诸多境况下所取的人生态度或其处世方式往往大相径庭——“众人”或“俗人”与“我”的分别，说到底，乃在于失“朴”或“朴散”与“抱朴”或“复朴”的歧异。众人多为失朴之人，争名逐利、寻欢觅乐遂为世俗之常情，所谓“众人熙熙，若飨于大牢，而春登台”，即是对尘垢中人惟功名利禄是求的形容。享受太牢(牛、羊、豕三牲具备)宴乐、春日登台览胜当是一种比喻，所喻在于失其本然之“朴”的人们对于“使人目盲”的“五色”、“使人耳聋”的“五音”、“使人口伤”的“五味”、“使人心发狂”的“驰骋田猎”、“使人行妨”的“难得之货”的热衷，对形骸嗜欲的放浪。与众人不同，循道而行的“我”淡泊世俗之所好，其犹如尚不会咳笑的婴儿，天真寡欲而无忧无虑。从“未咳”的“婴儿”这里可以直观老子心目中的“朴”的境地，由婴儿反观欲念层出不穷的众人则又正可领略老子一再称说的“复归于朴”(二十八章)的真趣。与众人熙熙皆为名利所驱、众人攘攘皆为嗜欲所役相比，婴儿般无求无祈的“我”累然若有所失，似乎无所趋附，无所归附；与众人孜孜谋取而皆有盈余大异其趣，婴儿般的“我”仿佛匮乏得一无所有。老子由此感叹：我揣的竟是一颗愚人之心啊，在众人面前显得是那么鲁钝和迂拙！我以愚人自谓而以沌沌自嘲，这原是在难以理喻于世的情境下对惑于利欲的人们所作的激切的提醒。与羁于利禄相应，世人通常也累于算计；同样，与疏于财货相应，淡泊的“我”也不存机心。婴儿般的人是无嗜无欲的，与无嗜无欲相伴的则是无知无识。于是，老子也对世人与“我”作了这样的比较：世人聪明机巧，“我”却懵懂而无所用心；世人精察细微，“我”却浑噩而不辨所以。这“我独若昏”、“我独闷闷”非可以通常所谓愤世嫉俗视之，它是对世人“昭昭”、“察察”的那种精明的底蕴的窥破，是对一种认定了的人生真际的笃信。一如所叹“累呵，似无所归”，那“惚呵，其若海；恍呵，若无所止”的感喟是自白其心的，其由茫茫而无所归着、无所托寄之情的抒发所要表明的乃是“众人”或“俗人”倚重的一切决不足以为“我”所属意。

　　在老子再度将“众人”与“我”作了“有以”(有为)与“顽以鄙”(顽朴、鄙讷而无为)的比勘后，他以庄重的“正言”点出了“我”真正独异于世人之处，此即所谓“贵食母”——以体“道”而践“道”为贵。“我”与世人(众人、俗人)在人生态度、人生价值取向上的比并是上面所引全部文字的运思线索，其间“我”所自称的愚、顽、沌沌、若昏、闷闷，皆可谓“正言若反”，其对世人的讽告近于后来庄子所谓“以天下为沉浊，不可与庄语”(《庄子·天下》)，然而，这若反的正言毕竟意趣深晦，耐人玩索。

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