）。]如此感慨：“言者不知知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”然而，老子言其不言的悖论或正是对言语本身的悖论的道破，由此道家的宗师在探向道的深刻时也留下了别一种风致的言说。这对本当不言的勉为之言，或不妨称其为不言之言。

　　言其不言不免相强，《史记·老子列传》所载“关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书’”之“强”即是此意。《老子》五千言或皆可谓“强为之言”，而论主于言说中亦屡屡自白以“强”。如：

　　有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名也，［强］字之曰道。吾强为之名曰大。(二十五章)

　　古之善为道者，微眇玄达，深不可识，夫唯不可识，故强为之容。(十五章)对非可道之道称之以“道”，对非可名之名命名以“大”，原出于勉强而无奈，老子对道的运作和为道者之所为的精微、玄奥、通达而高深莫测遂只能勉为其难地予以形容。如此之“强为之容”充仞整部《老子》，而其中最典型的用语则莫过于[注: 解词 【词语】：莫过于【注音】：mò guò yú【释义】：1. 没有超过…的。如：最大的幸福莫过于奉献。 相关条目 桑榆暖 甜津津 亦都护 托尼贾 苦草属-moguoyu]“恍惚”或“惚恍”：“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；指之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一”：

　　一者，其上不皦，其下不昧，寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。(十四章)

　　“惚恍”亦为“恍惚”。王弼注云：“恍惚，无形不系之叹。”(《老子道德经注》二十一章注)近人蒋锡昌则云：“‘恍惚’，亦即‘仿佛’。《说文》：‘仿，仿佛，相似。视不諟也。’而《老子》必欲以‘恍惚’倒成‘惚恍’者，因‘象’、‘恍’为韵耳。‘是谓惚恍’，谓道若存若亡，恍惚不定也。”(蒋锡昌，第83页)王弼以“惚恍”为嗟叹之词，所叹在于道的无形无象而无所牵系；蒋锡昌以惚恍与仿佛同义，谓其隐约不定。二者虽各有其趣，但都触到了“惚恍”或“恍惚”所透示的那种似有若无、难以捉摸的意味。“视之而弗见”(微)、“听之而弗闻”(希)、“擂之而弗得”(夷)、“其上不皦，其下不昧，寻寻呵不可名也”(其上不会因为向阳而明亮，其下不会因为背阴而黯昧，浑沦没有边际呵难以形容)、“无状之状，无物之象”，都是对道似有还无的性状的描摹，这些描摹或形容皆可一言以蔽之于“惚恍”。不过，这里由惚恍示意的道的似有若无的性状，从前文所一再申言的“弗见”、“弗闻”、“弗得”、“复归于无物”看，显然更多地侧重于有无相即中的“无”的一维，而下面这段文字中的“惚恍”则对“有”的一维略有所重：

　　道之为物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵；恍呵惚呵，中有物呵。窈呵冥呵，其中有情呵，其情甚真，其中有信。(二十一章)道并非物，所谓“道之物”乃是拟物而言道；拟物言道是对道的强为之言，所言尽赅于“恍惚”间。道被示之以恍惚则似无还有而有无不定，不过，从有象、有物、有情、有信的描摹看，相对于十四章就道的有无相即的性状而更突出其“无”的一维，此章略要突出的是道的有无相即之性状的“有”的一维。比起物、象来，情与信更虚

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