庄子与老子相比，更注重天人相合中的主体的去我去欲，《庄子·天道》中发挥老子的思想，提出：“世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”也就是说，事物的真谛是无法知道的，世人知道的只是外在的皮毛。《庄子·秋水》中云：“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”庄子认为语言与意会无法掌握道。道蕴藏在万事万物之中，当它作为审美对象与艺术创作对象时，便是其中只可神会的意蕴。《庄子·养生主》中的庖丁解牛，其高超的技术不是感觉的高超，而是来自于对道的神悟，感觉与思维只能受支配，而无意识倒是创作自由的前提，所谓“以神遇而不以目视，官止知而神欲行”。王夫之解释说：“行止皆神也，而官自应之”，当创作活动进入无意识状态时，感觉与理性反倒成了它的支使对象，正如庖丁所说“臣之所好者，道也；进乎技矣。”理性支配下的“技”永远只能是游刃有余的“道”的运用。神遇或神会，都是指主体对于外物的直觉感悟，是物我两冥下的创作。而一味地用理性去判别天地，区别万物，反而丧失了聪明所在，“判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。”(《庄子·天下》)这可以说是一种智慧的演绎。

在《庄子·天地》中，还有一则寓言用来说明对宇宙与人生的真谛靠什么可以获得：

黄帝游于赤水之北，登乎昆化之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可得之乎！”

这是一则很有意思的寓言故事，“玄珠”指世界的真谛即“道”，“道”失而天下能人贤者纷纷寻找，然而他们犯了一个根本的错误，即不明白“道”是不能用理智与聪明去寻求的，结果“知”(智者)、眼力最好的“离朱”与能言善辨的“喫诟”费尽心机也没能找到玄珠，倒是“象罔”轻而易举地得到了玄珠(“道”)。“象罔”也就是糊涂朦胧的意思。在庄子及其后学看来，糊涂之人，心机倒是最健全的，神识也是最妙的，比聪明人更能得道。庄子书中所讴歌的大都是

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