因为较古老的诠释学 (在它之中，历史主义作为客观主义) 相信一直发生在历史中的时代中断与
分歧，因此加达默尔把想要经由解释而恢复过去的想法以一种天真之名归属于此诠释学与之下，
并没有意义57。不，对于经由当代的观点来厘测古代，人们也许知之甚详；也许这时代对立真的
属于所谓歌德时代的自明性。因此在精神科学中也决不会遗忘当代。这在由施莱尔玛赫及柏克对
诠释学进行补充的批判工作中特别清楚。在柏克的「语文科学的百科全书及方法理论」中，此批
判所涉及的范围便如诠释学，这种批评的最高要求：评价过去的现象，且最终在古典语文学中也
评价了在整体历史之脉络及关连于当代的全部古代的东西58。如果人们的目标是期待对历史关连
的整体有一全观，则会令人怀疑，因为对我们这种「短暂的生命」59而言，整体是不能给出的
60，因此应该思考的是：无论愿意与否，在历史研究的精神科学家面前都会产生一种历史关连的
图像，[尽管] 它可能是不完整的和暂时的，以及应该思考：几乎所有的历史精神科学都明显地勾
划其[理论的]脉络梗概与扩张特征这是一种在历史的细致工作之中心的一项历史哲学的层次。

通过那样一种评判，即较早期的诠释学理解了各种意见，却不再愿意或能够应用这些意见，便使
早期诠释学摆脱了加达默尔的指责。不：这诠释学只是把理解从判断与应用中割裂开来，并且就
这样地将之当作精神科学的任务。E.D.赫施又是拿这个相同的观念来反对加达默尔，并且由此而
认为：所有的诠释都与其立场相关连，且从属于其接受史：诠释 (Interpretation) 针对已被意
指之文本「意义」(Sinn) 的理解，批评(Kritik) 则由不同的观点来阐明「文本的意指」
(Bedeutung)；诠释适用于我们预设为恒常之物，批评则隶属变化61。在赫施较晚期的、有所不同
的看法中，仍坚持这层区分及双重性观点62。也许这两个层次事实上一直相互影响，而原则上彼
此有别。因为这是明显地两个问题方向。如果站在加达默尔这方之 (颇受争议的) 观点，即人们
不能不带问题地理解「文本意义」，则必须改变赫施的区分：我们今日针对较古老文本而提出的
问题，惯常地不同于文本在其时代所欲回答的问题。后一问题的重构属于诠释学范围，前一问题
则属于批评 (在广义上)，而两者导致不同的结果。这区分的一项收获是：一种丰富的及一种正确
的诠释现在不能彼此毫无关系地存在，而是在一磁场中构成两极。既不是纯历史地也非现实的观
点，既不是放弃文本的视域也非放弃自己的视域，只有如此也许才能避免「刻板」与「狂想」
63，避免无关紧要的正确性与外加的深远意义，而由此才能最切近地达到「对话」。

总之，如果我们因此能反对海德格尔学派所谈论的历史主义我们的历史之立足点 [不同于古代
而] 亦改变的话，我们可以从任何一种立场出发来提问：首先，什么是一文本在其时代想要说
的，其次，什么是它今天再来向我们说的东西，什么是它在那个脉络及什么是它在我们的脉络中
所意指的东西？这是典型的现代区分，因为这区分甚至考虑了历史变化及分歧立场。而且在此允
许了一种独断的怀疑主义，此乃因为：对那种历史问题的回答，无论如何是永远不会相同的。因
而最终在所有的精神科学之学科中亦将获得毋庸置疑的知识。

现在海德格尔及加达默尔并未争论这种可能性，即从方法论上质疑正确诠释与原初意义，相反
地，他们视这种可能性为最真实的。此争论其实只涉及：是否精神科学家从根本上应该做这样的
尝试。依据海德格尔，这样的冒险在「历史主义的无能为力」与「世界开显的技术组织」中终结
了。而加达默尔则转化为一种主题的表述，客观主义通过科学与方法方面的努力而排除了生活世
界实践之规范的传统：如果精神科学只追随正确诠释的目标，则科学将与生活分离，而人则将在
相对主义与虚无主义中终了：