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解读柏拉图与尼采 |
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时间：2010-1-3 12:31:32 来源：不详
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为此我们创造了因果性这一概念。实际上这是一种错觉，只不过是一种有益无害的错觉罢了。据此，休谟将人类目前几乎所有的认识归为“习惯”和“信仰”。其实他也是其于人的虚无和人的无知。提出的这种观点，《镜花缘》中提到海外诸岛中有一个“女儿国”，读之者难免觉得荒唐可笑。其实我们“荒唐可笑”还不是因为“习惯”造成的，譬如，我们认为美的或许在另一个集体中就会认为是不美的。美的存在岂不是因为“习惯”的存在吗？而“美”究竟存在与否又受到了怀疑。休谟也曾说：“看到人的无知和弱点，是所有哲学家思辨的结果。整个世界是个迷，无法解释的神秘。最精辟最细致最严格的研究带给我们的便是：没有任何把握，应该放弃所有的判断。”（《通向哲学的后楼梯——休谟》P184）从这里我们可以明显地感到哲学独有的那一种伟大的思辨性，怀疑精神。其实，休谟的观点对科学的冲击是最大的，因为显而易见，科学几乎都是建立在那一种因果性原理上，因此科学也成为了一种习惯或信仰。在《柏拉图对话录》中，柏拉图也提出一些自己关于自然科学的观点，如“苏格拉底说：‘你听着，我来告诉你。格欠啊，我小时候，非常想钻研那门称为自然研究的智慧。我想这是一件愉快的事情，可以知道每一事物的原因，知道每一样东西为什么产生，为什么消失，为什么存在’”（P260）后来苏格拉底逐渐发现这种方法或者说自然科学并不能给予他答案，他认为自然科学“不能看清楚实际上原因是一回事，使原因起作用的条件是完全另外一回事。”（P263）即自然科学表面上是研究原因，其实只不过是找到了一些条件。于是，柏拉图“求助于思想，在思想中考察‘是者’的真相”。柏拉图对自然科学的否定其实与休谟一样，是基于那种深刻的本质的哲学思考导致的。致此，柏拉图明确提出，他研究的也是在探讨存在的本质问题，“我要给你说明我一直在研究的那个原因到底是什么，要回到我们常谈到的那个话题，把它当作出发点，并且假定有那样一些东西，如美本身，好本身，大本身”（P265）
值得注意的是，柏拉图在此用的是“假定”一词，他之后在证明灵魂不朽时亦是在对方（格贝）承认“有这些东西存在”的基础之上。由此，我们是否可以看出柏拉图对于“相”存在的带有一定的猜测性，只是柏拉图对于这种“猜测”基于自己的思考有着坚定的信仰。这或许这是哲学的一种品质。而这种猜测本质也是基于对虚无的认知。2
我们再来看一下笛卡尔。笛卡尔首先认为外部世界的存在是值得怀疑的，事物就像我们看到的那样吗，进一步，他们是否本来存在着。我们经常经历的，倒是感觉会欺骗我们。但是，在这种对外部世界的怀疑之中，至少有一点是可靠的，这就是我们自身的肉体存在。然而仔细想一想，这一点也值得怀疑。我们所说的自身的肉体存在这个现象，也可能是个错觉，整个生活也许是“一场不停息的梦幻”。这个荒唐的思想也许是正确的。至此，笛卡尔的怀疑几乎近于极端。也许那些人们认为最确实的东西也是不可靠的。人在本质上，也许根本无法认识真正的东西。怀疑至此，可谓已达巅峰。正是这时，虚无也就诞生了。笛卡尔有说，正是所有认识的可靠性遭到破坏时，才有可能才生一种新的可靠的认识，这有点“有产生于无”的味道。于是笛卡尔找到了那个不容怀疑的存在“‘我想象的一切也许是错误的，我以为能够认识的每一个客观对象都是不可靠的。但是，我对它们的想象却存在着。因此，创造了这些想象的我也存在着。怀疑，恰恰是怀疑向我证明了看我的存在。因为只要我怀疑，那作为怀疑者的我必然存在。上帝可能是个大骗子但这个看法也不能动摇的我对自己的信仰’”，于是，“我思故我在”诞生了。但笛卡尔这种基于“独立的人”的自身而非上帝的上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] 下一页
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