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解读柏拉图与尼采

时间:2010-1-3 12:31:32  来源:不详
思考结果也造成一种危机:是单纯的生活在意识中的“我”失去了和其他事物之间的联系。更可虑的是,笛卡尔当面对存在起源的问题时,思索也陷入一片“无法摆脱的黑暗”。
  《通向哲学的后楼梯——笛卡尔》说“继他(笛卡尔)之后的哲学,在形而上学方面做出努力,在启蒙运动中做出了贡献,发展了虔诚的迷信思想,陷入虚无主义的绝望之中”(P125)。其实,从西方哲学史看,正是哲学家思考的深入尤其对于存在问题,才导致虚无主义危机的产生。虚无的产生是哲学的必然。以目前的这种认知状态,在观以往之哲学,似乎所有的哲学家在对“存在思考深入时,就陷入了一种虚无主义,但同时哲学家们又发现人们根本无法立足于虚无,虚无的产生让一切都失去了价值,人们又凭何以生存,以为自己的思想和人们的生存构建一个基础。最后,他们都找到了各自的答案各自的信仰。尼采就是一个典型的例子。至此,我想我们应该看到哲学或哲学家探寻的意义何在了。但我想这只不过是对人们而言的意义。对于哲学,我觉得笛卡尔说的那句话放在这里很好“在寻找真理中得到的欢乐,几乎是这个世界上唯一纯洁的,不被任何痛苦所干扰的欢乐”(《通向哲学的后楼梯——笛卡尔》P119)。
  至此,我们又不得不谈一下老庄哲学,老庄哲学也意识到了那种虚无。尤其在他们对于“道”上的理解可以看出。他们把“道”看作一种天地间永恒不变不损的存在,且“道,常有,常无”,“常有”是从其发生的作用看,“常无”是从其状态本质看。老庄哲学聪明的是一旦认识到存在的虚无性,就不再谈“存在”。当涉及它是,老庄总是有虚空来作答。他们看到了存在的虚无性,而存在与虚无在本质上又是矛盾的,不可调和的,就像西方那些哲学家在认识到了虚无之后所做的种种探索虽得到他们世人的认可,却也只是其深刻性与伟大性得到认可,事实上,他们从未给世人一个确切的真正的答案。而老庄哲学至此,却很提倡人应虚静,即如“心斋”、“坐忘”等,认为只有人们居于虚无之中,才能体会“大道”,才是至善的行为。但事实上,从未有人能完全使自己处于那种虚无之境,这也是现世的人无法想象的事。但其观点却很有理想性,以及对人类未来发展的一种猜测性,或许,所有存在正在走向的正是虚无。现在不可及之处,不正是将来可能存在的吗?
  四.回忆说
  柏拉图认为人们的学习实质上是一个回忆的过程。因为“相”或“真知”在人出生前已存在于人的灵魂之中。而之所以人们能够认识现实存在,正是因为这个“相”总是浮现在人眼前。《通向哲学的后楼梯——柏拉图》中说“它们(‘原本’或‘相’)显然不是自己创造设计的,也不是人在自己的有限生存中通过经历获得的。人在把一个行为称为正义,把一棵树看成树之前,必然已经知道了,正义的本质是什么,树应该是什么样子”(P41)。通常人们认为只是使人们在肉体感官的基础上达到的一种对世界的认知。而柏拉图却完全否定了肉体感官,并把它视为获得真知的一种障碍,“人的视觉和听觉没有一点真理性”,“我们既听不见又看不见任何确切的东西”,而“如果这两种肉体官能都不是确切的、靠不住的,其余的就不用提了”。而且“因为行提示我们不断忙于满足存活的需要,种种疾病向我们袭来阻碍我们谈就真实。形体是我们充满各种感情、欲望、恐惧以及各种幻想和愚妄,真正说来叫我们不能进行思考。”“真知”或“相”相对于具体事物是一种永恒完全的,而人的肉体相对于灵魂是一种暂时的不完全的存在。人怎么能凭借肉体达到真知呢?人总是存在偏见的,因为人摆脱不掉肉体的欲望。世间好坏黑白之分还不是因为人的偏见存在造成的,人不能脱离人自身的角度看问题是不能摆脱偏见的,而人是否能达到

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