是逆我天父，逆天兄也，’”（《天父诗》，《太平天国》，第2册，第449页。此诗中“平在山”系桂平紫荆山区的鹏隘山，有人误解为半南鹏化山，失实。史书从无杨秀清到过鹏化山中“传言”的记载。）到了定都南京后，生活腐化，挥霍浪费，大兴土木，声色货利已是触目惊心了，仅黄金一项，杨秀清万两。“传言”所宣扬的禁欲主义，只不过是群众的精神泻药，当权者的精神补品。在“传言”中，杨秀清还用“天父开恩”“耶稣赎罪”一类教条强迫人们信奉，说：“天父下凡又几年，天兄护降苦同先，耶稣为尔救世主，尽心教导本仍然”。（《天命诏旨书》，《太平天国》，第1册，第61页。）就是要人们“修炼”成奴隶的心理、逆来顺受的性格和愚昧无知的意志。
太平天国利用拜上帝教的宗教迷信作为动员和组织群众的一种手段，“传言”在一定条件下起了积极的配合作用。它通过上帝的世俗化来传授了农民阶级*上变革现实，翻身作主和经济上平分财富，摆脱贫困的革命要求，因而“传言”相对说来具有更明显的现实感和更广泛的群众基础，产生号召力和*鼓动作用。但是，“传言”这种宗教迷信的利用，毫无例外地正是农民阶级局限性的一种表现，作为精神鸦片，在*上保留、巩固和扩大农民小生产者的保守性和落后性，它是导致太平天国失败的一个重要因素。
首先，由于在“传言”中无限地神化洪秀全和杨秀清，结果必然贬低和否定人民群众的历史作用，扼*民群众的革命创造精神，越到后来就越变成束缚群众起来争取自身解放的精神锁链，正如洪仁□指出的：“即我天朝，初以天父真道，蓄万心如一心，故众弟妹祗知有天父兄，不怕有妖魔鬼。此中奥妙，无人知觉；今因人心冷淡，故锐气减半耳。”（《资政新编》，《太平天国史料》，第50页。）宗教神学对于革命和科学是不相容的，宗教迷信的形式终究有损于革命的内容，所以脱离群众、脱离现实，革命黯然失色等等现象合乎逻辑地发展了。“历史的有神性越大，它的非人性和非畜性就越大”。（《马克思恩格斯全集》，第1卷，第651页。）对神靠得越近，对人民、现实和革命就背离越远。
其次，“传言”的宗教迷信，加强了专制独裁，加深了太平天国领导集团的矛盾和斗争。杨秀清“传言”是以天父自居，唯我独尊，独断独行，毫无忌惮的决定一切，主宰一切，结果不仅把一切功劳归于自己一人，而且专横
<< 上一页 [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] 下一页
