后日伪儒否定个人本位，取消自我意识，世人多误以为出诸孔孟之道本意，实则指鹿为马、正反易位的荒唐千古奇冤。“仁者爱己”、“仁者自爱”，由此出发，方有“仁者爱人”。人本主义和私心第一性，原是两心调谐原理和儒家学说的始发点；只是在自私恶性泛滥，“道之将废也乎”的春秋乱世，客观形势决定了当务之急首重强调“仁者爱人”，孔孟没有多少机会着力“为私正名”，结果造成了一种重义轻利的倾斜感，让日后伪儒有了种种肆意发挥，改头换面，一手遮天的可乘之机。“山中方一日，世上已千年”，这笔糊涂账，至今依然云雾缭绕，几乎无人梳理得清楚呢。

伪儒片面高唱“仁者爱人”，极力标榜“毫不利己，专门利人”，“大公无私，公而忘私”，成为帝王愚民要术，扭曲人性、窒息天赋灵性创造能力，几至断送了中国国运。奉君之好，自欺欺人，无稽妄言，其心可诛；罪莫大焉。

作为伪儒受害者的中国人，今日重温仁道，首要痛切总结历史经验，认清仁代表的两心调谐本义，理解与肯定仁内涵的个人本位意识的主导地位，才能理顺私心与爱心这双灵性推手的协同运行机理。因此，我们千万不可把仁的标准想象为超凡入圣，高不可攀，脱离实际；如能融会贯通“我为人人、人人为我”这样的道理，就不难成为仁人君子了，如有“博施民而能际众”者，就不是一般的仁，孔子誉之为“必也圣乎！”了。

弟子子路问孔子对管仲（春秋齐桓公名相）的评价，夫子答以“仁也”。子路不以为然，他说了许多管仲的不足之处。孔子对种种苛求之说一一譬解，说明仁是现实的，讲究效果的，而不是好高骛远，无谓牺牲，“无限上纲”。

孔子在同子贡谈仁时说：“尧舜其犹病诸（尧舜也有心余力不足）！” 夫子心目中的首席圣人尧舜也有其局限性。圣人未尝不想博施广众，但只能做到五十衣帛，七十食肉。圣人不是不愿年轻人衣帛食肉，只是供应条件所限啊。圣人不是不想让四海之外的民众也过上好日子，可是当时治理范围不过九州，力所不逮也。

针对子贡有志于仁但徒事高远，未知其方，孔子告以“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也矣。”（《论语雍也》）方就是方法，庶近而可入，就近积极做去，是乃为仁之方，虽博施济众，亦由此进。

儒家主张“天下归仁”，以德服人，发扬恕道善

上一页  [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] 下一页