械比附，遮蔽多于彰显。确立儒学的文化身份，是为了凸现其与人之生命活动的实践性关系，在宗教和知识之外，对它作文化人类学的理解和研究。在按照西方学术分类建立近代教育制度的时候，我们未经反思的就把儒学划归哲学，实际二者并不是简单对应的关系。从熊十力开始，参照西方哲学甚至西方某一哲学流派某一哲学家的理论架构对儒家思想进行解读，不仅不能很好的反映儒学思想文本的内在意蕴，也不能帮助他们有效的达到其经世致用的目的。B作为文化的儒学是一个对民族生命承担着表达和塑造功能的符号系统，其结构上是复合的，功能上是多元的。儒学之所以成为传统文化的主干，是因为在过去的时段里其有效性相对最佳。明乎此，则历史虚无主义是不能成立的。同样，因其历史的成功就预设其当代必然有效，也是不能成立的。这个系统不是自足的，人的创造性活动以及这一活动过程中体现出来的情怀、智慧和力量，是其轴心与动力。在确立生命对于儒学的逻辑在先这一点上，原道区别于原教旨主义者；在肯定儒学对于民族生命问题的解决相对于其它文化话语系统具有优先性并努力维护建构这一优先性上，原道区别于历史虚无主义者和全盘西化论者。C“六经皆史”，史者事也。思想，在中国的圣贤首先是一种存在性活动，而不是科学性认知，如希腊智者然。因为城邦有一个稳定的秩序，而春秋战国的我们却是礼崩乐坏。从那里开始，几乎每一个重要的儒学思想体系都表现为一个“方案＋论证的二元结构”。例如，孔子是“仁”与“礼”、《礼记》是“义”与“礼”、孟子是“性善论”与“仁政”、荀子是“性恶论”与“礼法论”等等。无论“方案”还是“论证”，都是“圣人之所以为法”的历史显现。无论“方案”还是“论证”――论证是一种话语，都是“圣人之所以为法”的历史显现。“日月两轮天地眼，诗书万卷圣贤心。”所以，对它们的理解和评价，应该将它们还原到特定的历史情景中去观照其在特定历史场景下所发挥的社会功能。D今天的文化危机可表述为民族的主干性文化话语系统缺失。症状则是文化认同、政治重建和身心安顿三大问题无以对治。“原道”认为文化认同问题的解决必须回到传统，以儒学为主；政治重建则需引进自由主义思想；身心安顿，则是在自由主义的宪政架构内，在社会层面培植儒教根苗。这些问题的解决不能寄希望于回到从前。以儒教问题为例，如果说蒋庆是把儒学理解为宗教，希望当局回心向道，全面认同，康晓光是希望当局从自己的根本利益出发做出正确抉择，定儒教为国教以进行生存竞争，“原道”就是希望社会精英从民族利益和可操作性出发，从基层做起，从民间做起，提高社会的有机构成。我主张立足现实向前看，是找新路，不是借外人的路，也不是走回头路。只有这样，才能通过对文化的社会功能的承担，实现儒学形态的当代重建。“圣人因时设教而以利民为本”，就是这个意思。
达三：你不会也以圣人自居吧。
陈明：我哪是什么圣人！别人称我为儒者，我还怕自己被符号化呢。我赞成郑家栋说的，这是一个没有“圣贤”的时代；不要说是“圣贤”，“大师”都没有。每个人都有思考探索的自由和机会，只不过我自己认为“原道”的路子比较正确些而已。别人可能不认为“原道”的路是正确的，但历史永远是最后的裁判者。我们心里应该有这个自信。
二、“原道”关注的三大问题
达三：“原道”要建成学派，主要要解决那些问题？或者说你的主要问题是什么？
陈明：主要有三个：政治
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