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孔子道德教化思想的义理体系 |
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时间：2013-03-21 21:57:32 来源：不详
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：“《书》上不是说嘛：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政，’是亦为政，奚其为为政？”[1]P20-21把孝悌的道理施于政事，也就是从政了，为什么一定要做官呢？《礼》主要指《仪礼》、《周礼》、《礼记》，合称“三礼”。“礼”是指导人们日常行为的规范准则，因此“不学礼，无以立”[1]P178。《乐》指《乐经》，它不仅是音乐教材，同样也具有“导和”即性情教育功能。关于《易》，更是孔子晚年所喜者，“读《易》，韦编三绝”[4]P899。孔子常通过阐述《易》来进行道德教化：“不恒其德，或承之羞，子曰：‘不占而已矣’”[1]P141对于没有恒心的人来说，不用占卜就可知他们必遭羞辱的结果。《春秋》是一部编年体史书，据说是孔子据鲁史修订而成。孔子在编写《春秋》的过程中，寓自己之褒贬于其中，因此，“孔子成《春秋》而乱臣贼子惧”[2]P155。
总之，不论是“礼”、“乐”、“射”、“御”、“书”、“数”之初级“六艺”，还是《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》之高级“六艺”，尽管孔子的教学内容非常丰富，它们几乎囊括了今天所谓之德育、智育、体育、美育的内容，但其所强调和凸显者乃道德伦理。也就是说，在孔子的教学内容当中，道德品质的教育是核心。具体言之，道德品质教育是道德教育的宗旨，“文”、“行”、“忠”、“信”是道德教化的内容，而无论初级“六艺”，还是高级“六艺”，它们都只是进行道德教化的具体途径。
三
在孔子，“中庸”既是世界观，更是方法论。或者说，它既是孔子的一种处世哲学，也是他进行道德教化的方法论。通常来讲，“中”指适中、中和，即不偏不倚、无过无不及；“庸”则有三义：一是“平常”，二是“不易”，三是“用”。综合“中”与“庸”之义，“中庸”一般指在日用常行中坚持适度适中的原则，把事情做得恰到好处。因此，若在方法论的意义上讲，“中庸”就是指“无过无不及”，即适度、适中和理所当然。根据现有文献看，孔子对于“中庸”这一概念并没有过多谈及，在《论语》中仅见一处记载。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”[1]P64然而，孔子关于“中庸”思想之相关论述却非常丰富。比如，在他看来，“中庸”原则可通过“尊五美”、“屏四恶”来反映。所谓“五美”，指“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”[1]P210。所谓“四恶”，指“不教而杀”、“不戒视成”、“慢令致期”和“出纳之吝”。［1］P210实际上，孔子在日用常行中始终坚持“中庸”原则。孟子说：“仲尼不为已甚焉。”[2]P188《论语》亦载：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”[1]P87“意”、“必”、“固”、“我”或指“臆测”、“武断”，或指“拘泥”、“自以为是”，这些均不合“中庸”之意，都为孔子所坚持反对者。
孔子不仅自己坚持“中庸”，而且将它作为一种方法推行于道德教化中。子贡问孔子：“‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”[1]P114意思是说，过分与不及同样不好，谈不到哪个更好些。再如，在“文”与“质”的关系上，孔子认为过分的质朴则粗俗，过分的文饰则妖冶；惟有在二者之间保持一种“中道”，才有可能成为君子。他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”[1]P61孔子还认为，“学而不思则罔；思而不学则殆”[1]P18，“学”与“思”二者须紧密结合，交修并进，而不可有所偏废，有所过分。《论语》载：“季文子三思而后行。上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 下一页
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