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睡虎地秦简《日书》所见“室”的结构与战国末期秦的家族类型 |
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时间：2009-7-24 13:52:43 来源：不详
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们还可以看到以下的一种认识，即认为“堂”与周代以来统治阶级礼制化的住宅结构“前堂后室”或者“升堂入室”一样，位于住宅最前面，是主人平日举行活动、仪礼及待客的主要场所［（２０）］。以晁错所说之“一堂二内”为前提，再来理解①中“一宇二堂”，可以看出“宇”恰好与“堂”是同一个建筑，即士伍甲住宅结构（图１）。另一方面，从②的内容图示化所展示的士伍乙的住宅结构（图２）［（２１）］，可知大内、房内、小堂的构成，形式上是“一堂二内”状。按照“宇”即“堂”论者的理解，那么（图２）中的“小堂”也就是“小宇”，作为住宅的中心起着客厅的作用了。然而从②中大内、房内（小内）、小堂所起的作用看，“大内”作为士伍乙夫妇的卧室，可以看作“室”之中心居住空间，位于“大内”旁边的“房内”则是侧房。房内里虽置有“竹床”，但从其放着衣物可知不会是卧房。因此，与“大内”比较，以其规模和作用，可以看成是“小内”。“小堂”虽被看作“堂”，但从其不仅位于“小内”之后，而且修筑的也比“房内”矮来看，肯定不是住宅中心，所起的作用也肯定不如“大内”、“房内”大。这说明“堂”即使是与士伍一样之普通人的住宅结构之一，但无论从其位置还是作用，都无法与统治阶级礼制化的住宅结构之“堂”相提并论，也无法把它看成是民宅必要的建筑。总之，把“堂”看作是民宅必要的建筑，从而认为（图１）中“宇”即“堂”是没有任何根据的。
第二，①中“宇”在意义上也与“堂”不同。若把①中“一宇二内”理解为“一堂二内”则与（图１）一致。如图，即“内”和“宇（堂）”在同一屋顶下被分割成三间。从①中“内室皆瓦盖”记载来看，可知仅“内室”覆盖着瓦，对于“宇”却没有描述。因此若认为“宇”即“堂”，则只能解释为“宇（堂）”的屋顶是用不是瓦的材料覆盖着。那么“一栋”屋顶是用二种不同的材料覆盖是否可能，笔者对此有疑问，显然这是由于牵强地把“一宇二内”看成“一堂二内”之结果。
第三，秦简中没有一处是把“宇”和“堂”当作同一个建筑记载的。见秦简“魏户律”：“自古以来，假门逆旅，赘婿后父，勿令为户，勿鼠（予）田宇”。此处“宇”是与“堂”无关的家族求生存处所之意。又如秦简“法律答问”：“巷相直为完，宇相直者不为完”，此处“宇”则亦是与“堂”无关的垣围绕着的宅地内部建筑之意。
下面将通过考察日书中“宇”之结构和作为当时民宅典型结构理解的“一宇（堂）二内”的现实性，以阐明日书所反映的当时民宅建筑结构和居住者的家族结构。请看日书中出现的“宇”之例：
①“道周环宇不吉”（８７５反）
②“宇右长左短吉”（８８２反）
“宇四旁高中央下富”（８７９反）
“宇南方南北方下利贾市”（８７６反）
可以看出，诸条整体说的是“宇”建筑形态之禁忌和对周围环境的要求。其中①之禁忌内容肯定是建立在现实存在的“道环宇”之建筑形态基础上的。因此，这样的“宇”作为禁忌对象，肯定是能够直接坐落于路边的没有如同外廓垣之篱笆的建筑，从而不可能是如同“房”或“堂”之建筑。特别从②中描述的方位上“宇”之长短或高矮是决定“室”内人、物的吉凶要素来看，即“宇”仍作为禁忌对象出现，肯定是把现实所能见到的“宇”存在着道路及高矮之别作为前提了。如果把“宇”看作“堂”，那么“堂”之地面肯定是非平坦之凹凸状，显然“堂”也就很难起到其所固有的作用了。
综上所述，无论秦简或是日书中出现的“宇”，其原意当指屋顶或屋檐［（２２）］。在此基础上，扩展其义乃指同顶着一个屋顶或屋檐的人居住的建筑［（２３）］。也就是说，把“宇”看成有着草编屋檐的，“上栋下宇”［（２４）］基本形之一栋建筑是正确的。因此，本文对根据上述秦简封守条和穴盗条，认为“宇”即“堂”，“一宇二内”即“一堂二内”以及把它看作秦民宅基本结构之见解很难表示赞同。封守条中“一宇二内”就是用瓦覆盖着屋顶和由二间“内（房）”构成的一栋的建筑物。那么，穴盗条中大内、房内、小堂无疑也是“一宇”之内部空间了。因此，把见于日书中的“宇”建筑禁忌看成是地“宇”即“一栋”的吉凶判断，当然是非常合理的。按上述理解，请再看日书中有关“宇”之其它条文：
①“圈居宇正北，富。”（８７６反）
②“囷居宇西北，不利。”（８８２反）
③“屏居宇后，吉。”（８８２反）
④“井居西北，必绝后。”（８７６反）
⑤“圂居西北*[原字左框加丙]，利猪不利人。”（８７６反）
在①②③中，“宇”被看成是修筑“室”内附属建筑“圈”“*[原字左框加丙]”“屏”定位之基准物。④⑤中虽没有出现为修筑“井”和“*[原字左框加丙]”时可参照定位之基准物，但从上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] ... 下一页 >> |
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