氓与民在西周文献中是有区别地应用的。氓从民亡，氓的来源最初或为自由民流亡后依附于人者或为奴隶逃亡后获得身份改变得跻于流民之列者。《说文解字注》：“氓与民小别，盖自他归往之民，则谓之氓，故字从民亡。”②现存文献中氓字不多见，官书泛言民，对氓特别提出来记载的机会总是较少的。《诗·卫风》：“氓之蚩蚩，抱布贸丝”。这里的氓不能以民代替，诗系描写一个士大夫扮成为卖丝的小商贩，通过私访求爱，而从女方口中反映双方爱慕之情及其曲折。原来小商贩属于“工商食官”，也即依附于贵族，其身份为氓；化装成氓而求爱，道出了男女求爱心情，也表现了封建伦理的束缚的身份诗本身已有说明。又《孟子·公孙丑章句》：“耕者助而不税，则天下之农，皆悦而愿耕于其野矣；廛无夫里之布，则天下之民，皆悦而愿为之氓矣。”民与氓分别为义，《孟子》本文已经予以区分，无须另为解释。这里农与民的范围较广，氓的范围较窄。“耕者助而不税”的农可包括公社成员和农奴两个阶层在内，农奴亦可称氓，而“廛无夫里之布”所招致下的氓，则为流亡之农或民，其经济地位不为流亡无产者，即为游手好闲者③，这些人往往依附于人为生，一般是封建依附关系。《孟子》所谓“君之于氓也，固周之”，“愿受一廛而为氓”等，均指客藉寄寓者而言，这与魏晋以后流民之佣客相似。《吕氏春秋·高义篇》：“墨子于越，欲自此于宾萌”，宾与萌连词，“客”的身份乃更明确。《周礼·遂人》：“凡治野，以下剂致甿(氓，下同)，以田里安忙，以乐昏扰甿。”又《旅师》：“凡新甿之治皆听之，使无征役，以地之妙恶为之等。”对流亡之民，给以田里，也不预于兵役，亦即与客的身份相等。《战国策·秦策》引张仪语：“赵氏中央之国也，杂民之所居也。其民轻而难用，号令不治，赏罚不信，地形不便，非能尽其民力，彼固亡国之形也，而不忧民氓，悉其士民，军于长平之下。……”这里民氓并提，原来流民在赵，不能定居，号为难治，显示氓在赵为阶级斗争中的主力。《战国策》这一段记载，又是对氓的最好注释。④

  商末和周初文献中有关氓的具体事迹，殊不多见，偶尔可以看出一些痕迹的，即封建隶属关系、依附关系的存在。传说中的姜太公，为所谓“处士”、“隐士”，大致为奴隶社会的自由民，转而为封建领主之臣而获上升为封建领主；其他如文王幕僚中的太颠，闳夭、散宜生等，也为自由民归附于周，《诗·大雅·緜》所谓“胥附”、“疏附”之臣，即————————　

①  萌隶为一专门名词，为封建社会初期所通用，除见于《史记·周本纪》外，《战国策·燕策》二：“能循法令、顺庶孽者旅及萌隶，皆可以教于后世。”这个名词后来仍被采用，亦可见《周本纪》必有所本。

  　②  甲骨文未发现民字，西周初用得比较多，疑与氓、萌的产生有关。《说文》：“民、萌也”。段注：“萌，古本皆不误。毛本作氓，非。古谓民曰萌……今《周礼》‘以兴锄利甿’。许《耒部)引“以兴锄利萌……考民、萌异者，析言之也；以萌释民者浑言之也。”按萌氓为一声之转，古通用，毛本作氓，应亦有据，《周礼》“以兴锄利甿”，系唐代人避李世民讳，改民为甿。段注最后两句可信，析言之有区别，西周已如此，浑言之则通用，氓由民孳乳而来，尚待详考，姑志于此。

  　③  参阅《孟子·公孙丑章句》上注疏全文，知夫里之布与《国语》之“赋里以人”相近，而氓包括“闲民”、“傭作”等在内。

④  民氓并提，显示民氓有别，《淮南子·修务训》也有“以宽民氓”之文。商末萌隶连词，西周民氓连词，是社会阶级变化在文字上的反映。

指这些人。①不过这些人都升为封建主了，属于胥附的上层，至于胥附的下层应即氓，古史记载轮不到这些人，也就难以查考。

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