锡之山川，土田附庸。(《诗·鲁颂·閟宫》)
分之土田陪敦。(《左传》定公四年)
仆庸、附庸、陪敦都指一件事，是同一名词而用同音相异之字，习惯上如此，又系“约定成俗”的一种常例。关于上述资料的考释，尚有争论，一一辨明于下。
第一，把庸释作墉，把附庸释作诸侯附属之国，而不与仆庸、陪敦联系起来。这一说法最早导源于《诗经》注疏，《诗·鲁颂·閟宫》疏，以为附庸即附庸之国①，孟子说：“于诸侯曰附庸”，《诗疏》系采用这个解释。②按附庸专用于诸侯的附庸国家乃后来之事，附庸原义被湮没不闻即由此而来。这又牵涉到《诗·崧高》关于庸的解释，可以从湮没中找出原义的所在。原诗摘录如次：
王命申伯，式是南邦，因是谢人，以作尔庸。王命召伯，彻申伯土疆，王命傅御，迁其私人。
《诗疏》以“庸读为墉，古文假借字”，又以“诸侯有大功德，锡之名山土田附庸”，是以庸作墉，而以附墉作附郭之国(城郭)解，就诗的内容与形式及相关材料作分析，这一说法全不可通。《诗经》中庸、墉不假借为用，《诗·韩弈》《良耜》诸篇墉为城郭，均不作庸③。这里如果释作墉，在《诗经》文字结构上和文字风格上都显得不伦不类。诗本篇“有俶其城”，
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① 《诗·鲁颂》疏云：“成王锡之山川土田附庸，皆成王之命鲁公也。《左传》云，‘分之土田陪敦’，是其事矣。周初封大国百里，其次七十里，其次五十里。……鲁于周法，不得有附庸，故言锡之也。”按《周礼》“公无附庸”是指附庸之国，这首诗所谓附庸，乃仆庸、陪台，与《崧高》“以作尔庸”同。否则锡之附庸，附庸在封建主义理论上本为天王所赐所封，仍不能用以说明《周礼》与这首诗的矛盾。
② 《孟子·万章章句》下：“不能五十里，不达于天子，附于诸侯曰附庸”。有人释此庸为墉，即附郭之国；也有释为通的，即附于诸侯以通于天子，均不确切，庸与墉不能通假，训为通亦嫌牵强。其义本为庸，附庸更具体表明其依附、隶属关系。《左传》载齐人灭纪，纪季以漈“为齐附庸”，纪依附于齐，为半独立国家，失去其原来列国的地位，仍与庸、附与庸的原意相合，只是表示国与国的关系与表示人与人的关系有所有不同。
③ 如《诗·皇矣》“崇墉闲闲”、“崇墉言言”，均指城郭而言，不作庸；又如《韩弈》：“实墉实壑”，传：“言高其城、深其壑也”，其字其义均与庸有别。
“其”字比“尔”字确切得多，要是“用谢人来筑你的城”，又多么生硬!特别是全诗各章叙述都有一个中心，筑城之事，见于下章“申伯之功，召伯是营，人俶其城，寝庙即成”。而这一章的中心内容为锡之山川、土田附庸，并实行彻法，建立谢邑；下一章中心内容乃系城池宫庙的建筑，全诗内容一点也不夹杂。因此“因是谢人以作尔庸”，庸与仆庸同义，也即附庸之庸。金文有关封邑赏田的记录，一般为土地与庶人等并提，《大克鼎》《曶鼎》《卯》《不*[上期下女]》等都记载赐田的数字和所在地名，又记载附属于土地上的庶人、臣仆，有的还涉及统治下的百工、小臣等，正是“土田附庸”的具体说明①。《诗·崧高》乃是以文艺体裁出现，它与金文一般用散文记述，形式不同，内容则可以相互印证。
第二，有的把仆庸、陪敦、附庸作为互相联属的名词看待，但把庸释作墉或释作奴隶，不是作为具有人身依附关系的封建农奴。这一说法，郭沫若同志在其《奴隶制时代》一文中有所阐述②。后来郭沫若同志作《弭叔簋及询簋考释》，把其中的庸释作奴隶③，王祥同志继又发表《说虎臣与庸》一文，进一步希图证明庸是奴隶，并且认为许多是属于夷隶的④。今将《询簋》中有关庸的一段转录于下：
今余令汝帝官嗣：邑人；先虎臣后庸，西门夷、秦夷、京夷、囗夷；师笭侧新造，
□□夷、□□夷、□夷；成周走亚戍，□人、降人，服夷。
另师询的父亲师酉铸有《师酉》一器，其中也有相类似的记载，可以相互参证：
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